作者或出處：《孟子》
古文《齊桓晉文之事》原文：
齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事，可得聞乎？」
孟子對曰：「仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？」
曰：「德何如，則可以王矣？」
曰：「保民而王，莫之能御也。」
曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」
曰：「可。」
曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣聞之胡齕曰：『王坐於堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰：「牛何之？」對曰：「將以釁鐘。」王曰：「捨之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。」對曰：「然則廢釁鐘與？」曰：「何可廢也？以羊易之。」』不識有諸？」
曰：「有之。」
曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」
王曰：「然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」
曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」
王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」
曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」
王說，曰：「詩云：『他人有心，予忖度之。』──夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者，何也？」
曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。』則王許之乎？」
曰：「否。」
「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」
曰：「不為者與不能者之形，何以異？」
曰：「挾太山以超北海，語人曰：『我不能。』是誠不能也。為長者折枝，語人曰：『我不能。』是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折技之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運於掌。詩云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』──言舉斯心如諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子；古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度；然後知長短；物皆然，心為甚。王請度之！
「抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」
王曰：「否，吾何快於是，將以求吾所大欲也。」
曰：「王之所大欲，可得聞與？」
王笑而不言。
曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」
曰：「否，吾不為是也。」
曰：「然則王之所大欲可知已：欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」
王曰：「若是其甚與？」
曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」
曰：「可得聞與？」
曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」
曰：「楚人勝。」
曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬於王；其若是，孰能御於？」
王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我；我雖不敏，請嘗試之。」
曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能；若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒：然而不王者，未之有也。」
《齊桓晉文之事》現代文全文翻譯：
齊宣王問（孟子）說：「齊桓公、晉文公（稱霸）的事，（我）可以聽聽嗎？」
孟子回答說：「孔子的學生中沒有稱道齊桓公、晉文公的事情的，因此後世失傳了。我沒有聽說過這事。（如果）一定要說，那麼還是說說行王道的事吧！」
（齊宣王）說：「要有什麼樣的道德，才可以行王道以統一天下呢？」
（孟子）說：「安撫老百姓而稱王天下，便沒有什麼人能抵禦他了。」
（齊宣王）說：「像我這樣的人，能夠安撫老百姓嗎？」
（孟子）說：「可以。」
（齊宣王）說：「根據什麼知道我可以做到呢？」
（孟子）說：「我聽胡齕說：『您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：「牛（牽）到哪裡去？」（那人）回答說：「準備用它來祭鐘。」大王您說：「放了它！我不忍看它那副恐懼發抖的樣子，就這樣沒有罪過而走向受刑的地方。」（那人問）道：「那麼，廢棄祭鐘的儀式嗎？」你說：「哪能廢呢？用羊來換它吧。」』不知道有沒有這件事？」
（齊宣王）說：「有這事。」
（孟子）說：「這樣的心就足以行王道以統一天下了。老百姓都以為大王是吝嗇。我確實知道您是出於一種不忍的同情心。」
（齊宣王）說：「是的，的確是這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎麼至於吝惜一條牛？就是不忍看它那副恐懼發抖的樣子，毫無罪過而走向受死的地方，所以用羊去換它。」
（孟子）說：「你不要對百姓說您吝嗇而感到奇怪。以小換大，他們怎麼知道其中的意思呢？您如果不忍看它無罪而走向死地，那麼，牛和羊又有什麼區別呢？」
齊宣王笑著說：「這到底是一種什麼想法呢？（我也說不清楚），我（的確）不是吝惜錢財而以羊換掉牛的，（這麼看來）老百姓說我吝嗇是理所應當的了。」
（孟子）說：「沒有關係，您這樣做正體現了仁愛之道，（原因在於您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對於飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。所以君子把廚房建得遠遠的。」
齊宣王高興了，說：「《詩經》說：『別人有什麼心思，我能揣測到。』──說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什麼。先生您說的這些，對於我的心真有豁然開郎的作用啊！這種心之所以符合王道的原因，是什麼呢？」
（孟子）說：「（假如）有人報告大王說：『我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末稍，卻看不到整車的柴草。』那麼，大王您相信嗎？」
（齊宣王）說：「不相信。」
「如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什麼呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到受護，是不肯佈施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯幹，而不是不能幹。」
（齊宣王）說：「不肯干與不能幹在表現上怎樣區別？」
（孟子）說：「（用胳膊）挾著泰山去跳過渤海，告訴別人說：『我做不到。』這確實是做不到。為長輩按摩一下肢體，告訴別人說：『我做不到。』這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統一天下，不屬於（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統一天下，屬於對長輩按摩肢體一類的事。尊敬自己的老人，進而推廣到尊敬別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。（照此理去做）要統一天下如同在手掌上轉動東西那麼容易了。《詩經》說：『（做國君的）給自己的妻子和兒女作好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。』──說的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以使天下安定，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代聖人大大超過別人的原因，沒別的，善於推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什麼原因呢？稱一稱，才能知道輕重；量一量，才能知道長短，事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！
「還是您發動戰爭，使將士冒生命的危險，與各諸侯國結怨，這樣心裡才痛快麼？」
齊宣王說：「不是的，我怎麼會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。」
（孟子）說：「您最想要的東西是什麼，（我）可以聽聽嗎？」
齊宣王只是笑卻不說話。
（孟子）說：「是因為肥美的食物不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？還是因為各種色彩不夠看呢？美妙的音樂不夠聽呢？左右受寵愛的人不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地供給，難道大王真是為了這些嗎？」
（齊宣王）說：「不是，我不是為了這些。」
（孟子）說：「那麼，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統治整個中原地區，安撫四方的少數民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上去抓魚一樣。」
齊宣王說：「像（你說的）這麼嚴重嗎？」
（孟子）說：「恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什麼後禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去幹，結果必然有災禍。」
（齊宣王）說：「（這是什麼道理）可以讓我聽聽嗎？」
（孟子）說：「（如果）鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢？」
（齊宣王）說：「楚國會勝。」
（孟子）說：「那麼，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國家）有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以九分之一（的力量）去使九分之八（的力量）降服，這與鄒國和楚國打仗有什麼不同呢？還是回到根本上來吧。（如果）您現在發佈政令施行仁政，使得天下當官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？」
齊宣王說：「我昏亂糊塗，不能做到這一步。希望先生您幫助我（實現）我的志願。明白地教導我，我雖然不明事理，請（讓我）試著這麼做做看。」
（孟子）說：「沒有長久可以維持生活的產業而常有善心的，只有有志之士才能做到，至於老百姓，沒有固定的產業，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，（就會）不服從約束、犯上作亂，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨後用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規定老百姓的產業，一定使他們上能贍養父母，下能養活妻子兒女；年成好時能豐衣足食，年成不好也不致於餓死。然後督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規定人民的產業，上不能贍養父母，下不能養活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來，還來不及，哪裡還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什麼不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那麼）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、狗、豬這些家畜，不要失去（餵養繁殖的）時節，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農時，八口人的家庭就可以不挨餓了；重視學校的教育，反覆地用孝順父母，尊重兄長的道理叮嚀他們，頭髮斑白的老人便不會再背著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，這樣如果還不能統一天下，那是沒有的（事情）。」
