異虛篇第十八
【題解】
本篇類似《變虛篇》，在於駁斥天有意志能用災異對君主進行賞善罰惡，君主能行善消除災異的虛假說法，故篇名「異虛」。
解釋災異者說，殷高宗時宮廷里長出二抱粗的桑樹和穀樹，是一種凶兆，象徵天要懲罰高宗，由於高宗「修政改行」，結果桑樹和穀樹死了，遠方諸侯來朝，而且，「享有百年之福」。王充則認為：「此虛言也」，於是他舉出近十個例子，證明其對每件事，每種災異都有吉凶兩種不同的解說，簡直「駁議不同」，自相矛盾。這些荒謬的說法，為什麼會「傳世不絕」，「到今不能實」呢？王充指出，是缺乏具有特殊才智的人的緣故。至於「桑穀俱生於朝」，王充也認為確實是一種奇異的預兆，而且一旦出現，就如黃河入海一樣「不可禁」，「善祥出，國必興，惡祥出，朝必亡」，是人力無法支配的。
【原文】
18·1殷高宗之時，桑穀俱生於朝（1），七日而大拱（2）。高宗召其相而問之（3），相曰：「吾雖知之，弗能言也。」問祖己（4），祖己曰：「夫桑穀者（5），野草也（6），而生於朝，意朝亡乎！」高宗恐駭，側身而行道（7），思索先王之政，明養老之義（8），興滅國，繼絕世，舉佚民（9）。桑穀亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑穀生（10），而問祖己，行祖己之言（11），修政改行，桑穀之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應之福渥。此虛言也。
【註釋】
（1）桑穀俱生於朝：參見7·5注（4）「桑穀之異」條。
（2）拱：兩手合圍般粗細。參見《漢書·五行志》、《說苑·敬慎》。
（3）相：商代官名，相當於後代的宰相。
（4）祖己：殷高宗武丁時的賢臣。
（5）穀：上下文皆言「桑穀」，故疑係「穀」字形近而誤。
（6）野草：這裡泛指野生植物。
（7）側身：這裡是形容小心謹慎。
（8）明：闡明，弄清。
（9）佚（y＠易）民：隱居不做官的人。以上三句參見《論語·堯曰》。
（10）而（n6ng能）：通「能」。
（11）行：用。
【譯文】
殷高宗的時候，桑樹穀樹一齊在朝廷生長，七天就長成兩手合圍那樣粗。高宗召見他的相來問，相說：「我雖然知道這件事，但不能說。」於是高宗問祖己，祖己說：「那桑樹穀樹，是野生的東西，而現在長在朝廷中，意味著王朝要滅亡了！」高宗感到恐懼、害怕，就小心謹慎地治理國家，思考求索前代聖王的政治措施，講求敬養老人的道理，復興頻於滅亡的國家，延續中斷了世襲權利的貴族世家，起用了隱居的人。於是桑樹和穀樹消失了。三年之後，遠方諸侯通過翻譯來朝拜殷高宗的有六國，他終於享受了百年的福分。殷高宗是個聖賢的君主，能感觸到桑樹和穀樹生於朝廷的異常現象，而問祖己，按祖己的話，修改政治措施，改善操行，於是桑樹與穀樹生於朝的凶象消失，諸侯來朝，在位時間長久。修善的意思誠心，所以吉祥的福多。這是靠不住的話。
【原文】
18·2祖己之言，朝當亡哉！夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出；國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見凶修善（1），不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎！故人之死生，在於命的夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失（2）。案祖己之占，桑穀為亡之妖，亡像已見（3），雖修孝行（4），其何益哉！何以效之？
【註釋】
（1）家人：指老百姓。
（2）於：疑當在上句「期」之前。與上文「在於命之夭壽」文例相同，可證。
（3）見（xi4n現）：同「現」。
（4）孝：疑「教」之壞字。上文言殷高宗修行改政，與「孝」無涉，故疑之。
【譯文】
照祖己的說法，商朝應當滅亡！王朝該滅亡，如同人該死一樣。人要死，凶象就會出現；國家將亡，是期數已到盡頭。人死與國命終止，人死不能再活，國亡就不會再存在。祖己講改善政治，對於避免商朝滅亡有什麼好處呢？高宗修善操行，對消除災禍又有什麼幫助呢？老百姓出現凶象修養善行，不能得吉祥；殷高宗出現凶象改善政治，怎麼就能消除災禍呢？消除災禍尚且不能，何況要招來六國朝拜，延年到百歲！所以人的死活，在於生命的早亡與長壽，不在操行的好壞；國家的存在與滅亡，在於期數的長短，不在政治的得失。考察祖己的預言，桑樹和穀樹在朝廷長出是商朝將亡的凶象，滅亡的預兆已出現，即使修政改行，又會有什麼補益呢！用什麼來證明？
【原文】
18·3魯昭公之時，鸜鵒來巢。師己采文、成之世童謠之語（1），有鸜鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗（2）。故野鳥來巢，師己處之，禍意如占（3）。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？鸜鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鸜鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂；源發，流安得不廣。此尚為近（4），未足以言之。夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發。至幽王之時（5），發而視之，漦流於庭，化為玄黿（6），走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂（7），國遂滅亡（8）。幽，厲王之去夏世，以為千數歲（9），二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也（10），周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：「余褒之二君也（11）。」是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡（12），惡則國不得不亡。征已見（13），雖五聖十賢相與卻之（14），終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。
【註釋】
（1）師己：春秋時魯國大夫。文：魯文公，名興，春秋時魯國國君，公元前626～前609年在位。成：魯成公，名黑肱，春秋時魯國國君，公元前590～前573年在位。童謠之語：參見10·3注（6）。
（2）都：都城。有：通「為」。虛：同「墟」。以上事參見《左傳·昭公二十五年》。
（3）意：根據文意，疑「竟」字形近而誤。
（4）近：指預言與災禍應驗相距的時間短。
（5）幽王：《史記·周本紀》作「厲王」，可從。
（6）玄：黑色。黿（yu2n元）：通「蚖（yu2n元）」，蜥蠍。
（7）厲王：《史記·周本紀》作「幽王」，可從。
（8）國遂滅亡：公元前771年，犬戎進攻西周，幽王被殺，西周滅亡。參見《史記·周本紀》。
（9）以：通「已」。
（10）未為人：未成為人，這裡是還沒有出生的意思。
（11）余：我們。褒：古國名，也稱有褒。姒姓。在今陝西省勉縣東南。褒之二君：褒國的兩位君主，即褒國姒氏的兩位祖先。
（12）厲王：《史記·周本紀》作「幽王」，可從。
（13）根據文意，疑「征」前奪一「亡」字。上文「褒」、「生」、「惡」皆迭，可證。
（14）五聖十賢：形容聖賢很多。卻：這裡是阻止的意思。
【譯文】
魯昭公的時候，八哥到魯國築窩。師己取魯文公、魯成公時童謠中的話，有關八哥的傳言，見如今有八哥來築窩的應驗，就預測說是凶象。那之後，魯昭公被季平子所驅逐，出走到齊國，國家果然空虛，都城成為廢墟，應驗了童謠。由於野鳥來魯國築窩，師己作出判斷，災禍竟同他預測的一樣。假使魯昭公聽到師己的話，修善操行改良政治，具備了高宗的操行，也終究不能消除災禍。為什麼呢？因為有關八哥的童謠已是徵兆，出奔他國的災禍已經成就。可見八哥的徵兆，已在魯文公、魯成公的時代出現了。根已長出，葉子怎麼能不茂盛；水源已發掘，水流怎麼能不廣闊。這個預言和應驗的時間還相距太近，不足以說明王朝的滅亡早就注定。夏朝快要衰亡，二條龍在宮庭中爭鬥，吐了口水就離開了，夏王用木櫃藏起它。夏朝滅亡，傳給殷商；殷商滅亡，傳給周朝，都沒有把它打開。到周厲王的時候，打開來看，龍的口水在宮庭中流淌，化作一隻黑蜥蠍，跑進後宮，跟女人交合，終於生下褒姒。褒姒嫁給周幽王，使幽王迷惑混亂，國家終於滅亡。厲王、幽王距離夏代，已經有一千多年，二龍爭鬥的時候，周厲王、幽王、褒姒等還沒有出生，周要滅亡的凶象，就已經出現很久了。凶象出現，災禍怎麼能不成就？吉兆出現，福分怎麼能不到來？就像二龍爭鬥時說的：「我們是褒國姒氏的兩位祖先。」這就是褒姒該出生的應驗。龍說是褒國姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下來，褒姒生下來那麼幽王不得不作惡，周幽王作惡那麼國家就不得不滅亡。滅亡徵兆已經出現，即使許許多多聖賢來幫著阻止災禍出現，始終不能消除。好壞都是同樣的情況：好的徵兆出現，國家肯定興盛；壞的預兆出現，王朝必定滅亡。說凶兆特殊可以用好的操行來消除，這等於說吉兆也可以用壞的政治來消滅。
【原文】
18·4河源出於崑崙（1），其流播於九河（2）。使堯、禹卻以善政（3），終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑穀不可卻也。王命之當興也，猶春氣之當為夏也。其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉（4），知夏有莖葉。睹秋之零實，知冬之枯萃（5）。桑穀之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之（6）。今詳修政改行（7），何能除之？夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑穀之生，不為紂亡出乎！或時祖己言之（8），信野草之占，失遠近之實。高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑穀之問，改政修行，享百年之福矣。夫桑穀之生，殆為紂出。亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之占，謂之當亡之征。
【註釋】
（1）河：黃河。崑崙：崑崙山。古人認為黃河發源於崑崙山。
（2）播：分散。九河：古代黃河從孟津向北便分為九條河道。
（3）卻：使退卻，使倒退。
（4）葉：根據文意，疑「芽」之誤。下文「春葉秋實」之「葉」，亦「芽」之誤。
（5）萃（cu＠脆）：通「悴」，憔悴。
（6）猶：根據文意，疑是衍文。
（7）詳：審慎。
（8）言之：根據文意，疑是「之言」之誤倒。
【譯文】
黃河的源頭出於崑崙山，它的流水向九條河道流散。即使堯、禹想用他們好的政治使河水倒流，也終究不可能返回的，河水的流勢該這樣，靠人的好政治是不能阻止的。黃河的源頭不可能堵住，二龍不可能消除，那麼桑樹和穀樹所預示的災禍也是不能避免的。王朝命數該興旺，就像春天應當順變成夏天一樣。它該滅亡，就像秋天應當順變成冬天一樣。看見春天小小的葉芽，就知道夏天它會具有粗莖茂葉，目睹秋天凋落的果實，就知道冬天它們會枯萎。桑樹和穀樹的生長，那就像春天出芽秋天結果一樣，它所預兆的事情是必然要應驗的。如今即使認真修改政治措施，改善操行，怎麼能消除它呢？由於周朝滅亡的凶兆，在夏朝時候已出現，又憑什麼知道桑樹和穀樹的生長，不是為預示商紂的滅亡而出現呢！也許祖己說的話，是相信了野生植物生於朝廷是王朝要滅亡的預兆，但在應驗時間遠近的事實上弄錯了。殷高宗問祖己之後，小心謹慎地治理國家，遠道的六國諸侯碰巧朝拜而來，高宗的生命本來就長不該壽終，就說成是由於高宗問起了桑穀生於朝的吉凶，於是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分。可見桑樹和穀樹的生長，大概是為預示商紂命運而出現。也或許是吉兆而不是凶兆，所以殷朝沒有滅亡，高宗長壽。祖己相信野生植物生於朝廷是王朝要滅亡的凶兆，就說它是商朝該滅亡的徵兆。
【原文】
18·5漢孝武皇帝之時（1），獲白麟（2），戴兩角而共觝（3），使謁者終軍議之（4）。軍曰：「夫野獸而共一角，像天下合同為一也（5）。」麒麟野獸也，桑穀野草也，俱為野物，獸草何別，終軍謂獸為吉（6），祖己謂野草為凶。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊（7）。祖己以為遠人將有來者（8），說《尚書》家謂雉凶，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也。雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶；野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉（9），長狄來至，是吉也，何故謂之凶？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝（10），是凶也。如以草木者為凶，朱草蓂莢出（11），是不吉也。朱草蓂莢，皆草也，宜生於野而生於朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。朱草蓂莢善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好醜也。周時天下太平，越嘗獻雉於周公（12），高宗得之而吉（13）。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士（14），則麇亦仍有似君子（15），公孫術得白鹿（16），占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑穀之善惡未可驗也。桑穀或善物，像遠方之士將皆立於高宗之廟（17），故高宗獲吉福，亨長久也。
【註釋】
（1）漢孝武皇帝：即西漢武帝劉徹（公元前156～前87年）。西漢景帝之子。公元前140～前87年在位。
（2）麟：麒麟，古代傳說中的一種動物，其狀如鹿，獨角，全身鱗甲，尾似牛。多作為吉祥的象徵。
（3）戴兩角而共觝：疑作「一角戴肉而五趾」。本書《講瑞篇》和《指瑞篇》均作「一角而五趾」，可一證。《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳·終軍》言：「獲白麟，一角而五蹄」，可二證。
（4）謁（y8夜）者：參見9·15注（16）。終軍（？～公元前112年）：字子雲，西漢濟南（今屬山東）人。十八歲被選為博士弟子，上書評論國事，武帝任為謁者給事中，遷諫大夫。後奉命赴南越（今兩廣地區），被殺。死時年僅二十多歲，時稱「終童」。《漢書·藝文志》有《終軍》八篇。
（5）參見《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳·終軍》。
（6）上文：「麒麟野獸也，桑穀野草也」，下文：「祖己謂野草為凶」，故疑「獸」前奪一「野」字。
（7）蜚（fei飛）：通「飛」。雉（h＠至）：通稱野雞，又有叫山雞的。《史記·殷本紀》、《漢書·郊祀志》「鼎」下均有「耳」字，可從。雊（gu夠）：野雞叫。
（8）遠人：這裡指遠方的使節。
（9）含血者：有血氣的東西。這裡指人和其他動物。
（10）介：春秋時的一個小國。地域在今山東省膠縣西南。葛盧：介國君主的名字。介葛盧來朝：據《左傳·僖公二十九年》記載，公元前631年介國君主葛盧二次到魯國朝見，都受到很好的接待。
（11）朱草、蓂（m0ng名）莢：古人認為是二種象徵吉祥的草。
（12）越嘗：也作越裳，古代南方的一個民族。雉（h＠志）：野雞。
（13）高宗：此言周公得雉之吉，以證桑穀之祥，與高宗沒有關係，故疑「高宗」是衍文。
（14）所分：疑「耿介」形近而誤。《儀禮·士相見禮》：「冬用雉。」鄭注云：「士摯用雉者，取其耿介，交有時，別有倫也。」賈疏云：「士之義亦然，義取耿介不犯上也」，可證。耿介：正直。
（15）麇（jun君）：獐子。
（16）公孫術：即公孫述（？～公元36年），字子陽，東漢初扶風茂陵（今陝西興平東北）人。新莽時，做導江卒正（蜀郡太守）。後起兵，在益州稱帝。漢光武帝建武十二年（公元36年）為漢軍所破，被劉秀殺。鹿：據上文，疑「麇」之壞
（17）廟（廟）：疑「朝」抄誤。人死才造廟，故與下文「高宗獲吉福，享長久」之義相違，可證。
【譯文】
漢武帝的時候，獲得一隻白麒鱗，頭上長著一隻肉角，每條腿有五個蹄，叫謁者終軍來商議這事。終軍說：「野獸的兩角並成一角。象徵著天下合為一統。」麒麟是野獸，桑穀是野草，都是野物，獸與草沒有什麼區別，終軍說野獸是吉兆，祖已則說野草是凶兆。殷高宗祭祀成湯的宗廟裡，有野雞飛到鼎耳上鳴叫。祖己認為是遠方的使節將要有來朝貢的，但解說《尚書》的人則認為野雞飛入宗廟是凶兆，議論雜亂不一。按祖己的說法，野雞飛到宗廟是吉兆。野雞趴在野草中，草掩蓋了野鳥的形體，就像人住在草屋中，能說人是吉兆而草屋是凶兆嗎？人進都城，不能說是凶兆；野生植物長在朝廷中，為什麼就不是吉兆？野雞與人是一類。如果說有血氣的是吉兆，那麼高大的狄人到來，這該是吉兆，為什麼要說是凶兆呢？如果認為從邊遠夷狄地方來的人不吉利，那麼介國的葛盧來朝見，這該是凶事了，（為什麼魯君要以禮相待呢？）如果認為草木是凶兆，朱草，蓂莢長出，這該是不吉利的事。朱草、蓂莢都是草，宜長在野外卻長在朝廷中，這該是不吉利的，為什麼要說它吉祥呢？同是野生的東西，或到來，或長出，都有吉凶兩種不同的議論。如果認為朱草、蓂莢是好的草，所以是吉利的，那這是以草的好壞作為吉凶的標準，而不是以草長在都城或野外作為區分好壞的標準。周的時候天下太平，越嘗族獻野雞給周公，周公得到以為吉祥，野雞也是草野之類東西，怎麼就認為是吉祥呢？如果以為野雞耿直有點像士，那麼獐也依然有點像君子，公孫術得到白獐，占測怎麼就認為是凶兆呢？這樣看來野雞的吉凶還不能知道，那麼桑樹與穀樹的善惡也不可能驗證。桑樹與穀樹或許是好東西，像遠方的士將要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，長期享受。
【原文】
18·6說災異之家以為天有災異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見於國；不改，災見草木；不改，災見於五穀；不改，災至身。《左氏春秋傳》曰（1）：國之將亡，「鮮不五稔（2）」。災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之征。災亦有且亡五穀不熟之應（3）。天不熟（4），或為災，或為福。禍福之實未可知，桑穀之言安可審？論說之家著於書記者皆雲（5）：「天雨谷者凶（6）。」書傳曰（7）：「蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭（8）。」此方兇惡之應和者（9）。天何用成谷之道（10），從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之（11），何以為凶？夫陰陽和則谷稼成（12），不則被災害（13）。陰陽和者，谷之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎（14）！夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷何故謂之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑穀之言未可知也。
【註釋】
（1）《左氏春秋傳》：即《左傳》，傳說是春秋末魯國左丘明撰。
（2）鮮不五稔：據《左傳·昭公元年》記載，秦國貴族後子對晉國大臣趙孟說，秦景公無道，但糧食還是豐收，這是上天的輔助，看來這種豐收少則五年。王充引用這句話，是想說明糧食豐收也可能是國家將亡的徵兆。
（3）不：根據文意，疑是衍文。
（4）天：章錄楊校宋本作「夫」，可從。
（5）書記：泛指書籍。
（6）參見《說苑·辯物》。
（7）書傳：疑「傳書」之誤倒。本書均作「傳書」，可證。
（8）引文參見《淮南子·本經訓》。
（9）方：比擬：說明。應和：感應。
（10）何：文意是，天根據「成谷之道」，故疑「何」字是衍文。成谷之道：指穀物豐收需要風調雨順的道理。
（11）論：研究。訂：考查。
（12）陰陽和：這裡指風調雨順。
（13）不（f％u否）：同「否」。被：蒙受。
（14）遺（w8i衛）：送，給。
【譯文】
解說災異的人認為天會降災禍，用來譴責、警告國王，是確信無疑的。
國王有過錯，災害顯現在國家；不改正，災害顯露在草木；再不改正，災禍出現在五穀；還不改正，災禍殃及自身。《左氏春秋傳》上說：國家將要滅亡，「少有不連續五年糧食豐收的」。災害在五穀上出現，五穀怎麼能成熟呢？不成熟，是國家將要滅亡的徵兆。可是，上面《左傳》說的災異也有國家將亡而五穀豐收作應驗的。可見五穀不成熟，或許是災禍，或許是福分。是禍是福的情況並不能知道，那麼關於桑樹穀樹的說法怎麼能斷定呢？著書立說的人寫在書上的都說：「天降谷子是凶兆。」傳書上說：「蒼頡創造文字，天降谷，鬼夜哭。」這是說明天降谷是壞事的感應。「成谷之道」，從天降下適合五穀生長的風雨，作為對人事的應和，尚且還說它是吉兆，何況現成的穀物隨雨而降呢！極認真地研究考查一下，為什麼是凶兆？風調雨順就五穀莊稼成熟，否則遭受災害。風調雨順，是五穀豐收的道理，為什麼說它是凶兆？絲織成帛，線織成麻布。賜人絲、線，尚且算厚重，何況是用織好的帛與織好的麻布贈送人呢！那絲線如同風雨，帛布就像成熟的五穀。賜給人帛不認為是凶兆，天給人谷子為什麼就認為是凶兆呢？看來天降谷的吉凶不能夠斷定，那麼關於桑樹穀樹的說法是否正確也不能知道。
【原文】
18·7使暢草生於周之時（1），天下太平，人來獻暢草（2）。暢草亦草野之物也，與彼桑穀何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家（3），肯謂之善乎（4）！夫暢草可以熾釀（5），芬香暢達者，將祭灌暢降神（6）。設自生於周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶（7），蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服（8），與暢無異，何以謂之凶？衛獻公太子至靈台（9），蛇繞左輪。御者曰：「太子下拜。吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。」太子遂不下，反乎捨。御人見太子，太子曰：「吾聞為人子者，盡和順於君，不行私慾，共嚴承令（10），不逆君安（11）。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝。逆君欲則不忠，而欲我之行，殆吾欲國之危明也（12）。」投殿將死（13），其御止之不能禁，遂伏劍而死（14）。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨（15）。今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑穀之生，與蛇繞左輪相似類也。蛇至實凶，御者以為吉。桑穀實吉，祖己以為凶。
【註釋】
（1）暢草：同「鬯（ch4ng暢）草」，指郁金草。古代釀造祭酒的佐料。
（2）本書《恢國篇》：「倭人貢暢」，故疑「人」字前奪一「倭」字。倭（w＃窩）人：古代稱日本人。
（3）周家：即周王朝廷。
（4）根據文意，疑「善」前奪一「不」字。
（5）熾（ch＠斥）：烹煮。熾釀：造酒。
（6）灌：倒，灑。暢：指加進暢草後釀成的酒。參見《白虎通德論·考黜》。
（7）食（s＠飼）：餵養。
（8）參見《論語·鄉黨》皇疏。
（9）衛獻公：名衎（k4n看）。春秋時衛國君主，公元前576～前559年及公元前546～前544年在位。靈台：春秋時各國築於都城附近的高台，用來觀天象，測吉凶。
（10）共（g＃ng恭）：通「恭」。
（11）逆：這裡是擾亂的意思。
（12）吾欲：疑是「欲吾」之誤倒。《新序·節士》作「殆欲吾國之危明矣」，可證。
（13）投殿：下文有「伏劍而死」，故疑係「拔劍」之誤。《新序·節士》作「拔劍將死」，可證。
（14）以上事參見《新序·節士》。
（15）疾：速。
【譯文】
假使暢草長在周朝時候，天下太平，倭人來貢獻暢草。但暢草也還是草野之類的東西，跟那桑樹穀樹有什麼兩樣？如果以為夷狄貢獻的就是吉利，那麼假使暢草長在周王的朝廷中，能說它不好嗎！暢草可以用來造酒，芬香暢達，要祭祀的時候把暢酒灑在地上，能求神降臨。假設本來長在周朝，那與特別茁壯的禾、朱草、蓂莢之類沒有區別。然而桑葉可以喂蠶，蠶吐絲，絲織成帛，帛做成衣，穿著它進入宗廟就成了朝服，這與暢酒沒有區別，為什麼認為它是凶兆呢？衛獻公的太子去靈台，蛇纏繞他車子左邊的車輪。駕車的人說：「太子趕快下拜。我聽說國君的兒子遇到蛇繞在車的左輪上的，就很快要做國君。」太子始終不下車，直返回到住處。駕車的人遇見太子，太子說：「我們說做部下的，應該盡量對君主恭順，不要搞私利，要恭順嚴肅地接受君主的命令，不能擾亂君主的安寧。現在我要是做了君主，這國君就失去了安寧。只看見做君主的私利而忘掉國君安寧。這不是做兒子的道義。為了得到君位就下拜，這不是君主希望的事情。捨棄做兒子道義的不孝，背逆君主希望的則不忠，你想要我幹這事，大概是希望我的國家發生危險已明顯表現出來。」於是要拔劍自殺，那個駕車的趕忙阻止他卻沒有能制止住，終於用劍自殺而死。那蛇繞左邊車輪，明明是為了太子趕快取得君。位，這樣太子該不死，獻公該早死。如今獻公不死，反而太子用劍自殺，可見駕車人的預言，是庸俗的假話。或許蛇是太子要死的凶兆，駕車的相信了庸俗的預言，所以違背了吉凶的真實情況。看來桑樹穀樹長在朝廷上，與蛇繞左邊車輪相類似。蛇的到來實際是凶兆，駕車的卻認為是吉兆。桑樹穀樹的生長實際是吉兆，而祖己又認為是凶兆。
【原文】
18·8禹南濟於江，有黃龍負舟，舟中之人，五色無主（1）。禹乃嘻笑而稱曰：「我受命於天，竭力以勞萬民。生，寄也；死，歸也。死，歸也，（2），何足以滑和（3）。視龍猶蝘蜒也（4）。」龍去而亡（5）。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑穀比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉（6），殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡（7）。
【註釋】
（1）五色無主：恐懼而神色不定。
（2）死，歸也：疑重文而衍。《淮南子·精神訓》和《太平御覽》卷九四六引《論衡》文，不重出「死歸也」三字，可證。
（3）滑（g（骨）：亂。和：平靜。滑和：使平靜被攪亂。
（4）蝘（y3n眼）蜒：也稱「銅石龍子」，類似蜥蜴的爬行動物。生活在庭園內或郊野石縫、草叢間，捕食昆蟲。
（5）《太平御覽》卷九四六引《論衡》文，「亡」下有「患」字，可從。以上事參見《呂氏春秋·知分》。
（6）尚：同「倘」。
（7）故：通「固」，本來。
【譯文】
禹南渡長江，看見有黃龍馱著一隻船，船中的人，驚恐得六神無主。禹卻笑著自稱說：「我從天那兒承受了命令，盡力為百姓操勞。活著，像寄身在外；死了，就像回到家裡，有什麼值得驚慌失措的。我看龍就同蝘蜒差不多。」於是龍離去而災禍消除。考察從古到今有龍來都是吉兆，而禹獨說黃龍是凶兆，是他看見那黃龍馱船，船中的人驚恐的緣故。拿桑樹和穀樹跟龍相比，對吉凶的看法雖然相反，但大概相類似。野生植物長在朝廷中，如果是凶兆的話，那大概有如把黃龍馱船是吉兆說成凶兆一樣。看來桑樹和穀樹長在朝廷中，本來是吉兆，因而殷朝沒有滅亡。
【原文】
18·9晉文公將與楚成王戰於城濮（1），彗星出楚，楚操其柄（2），以問咎犯（3）。咎犯對曰：「以彗鬥，倒之者勝（4）。」文公夢與成王搏，成王在上，盬其腦（5）。問咎犯，咎犯曰：「君得天而成王伏其罪，戰必大勝。」文公從之，大破楚師（6）。向令文公問庸臣（7），必曰「不勝。」何則？彗星無吉，搏在上無凶也。夫桑穀之占，占為凶（8），猶晉當彗末（9），搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭（10），故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：「文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。」殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑穀之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。
【註釋】
（1）楚成王：名熊惲，春秋時楚國君主。公元前671～前626年在位。城濮（p＊僕）：古地名。在今山東省鄄（ju4n絹）城西南臨濮集，一說在今河南省開封縣陳留附近。公元前632年晉文公和齊、宋、秦等國聯軍，在此戰敗楚國軍隊。
（2）楚操其柄：楚國控制著彗星的柄。
（3）咎犯：即狐偃，字子犯，春秋時晉國大夫，晉文公的舅舅，故又稱舅犯。晉文公流亡期間，他是重要隨從。晉文公宣信諸侯而霸天下，大多采自他的主張。
（4）參見《說苑·權謀》、《淮南子·兵略訓》。
（5）盬（g（谷）：吸飲。
（6）以上事參見《左傳·僖公二十八年》。
（7）向：從前，往昔。令：假使。
（8）占：疑重文而衍。
（9）當：對著，面對。
（10）對彗：是處於彗星尾端的意思。見天：是臉向上的意思。詭：奇異。
【譯文】
晉文公快要與楚成王在城濮大戰，彗星出現在楚國天空，彗星的柄在楚國一邊，晉文公就這事詢問咎犯。咎犯回答說：「用掃帚當武器去進行戰鬥，把它倒過來用的人得勝。」晉文公夢見跟楚成王搏鬥，成王在上面吸他的腦髓。又以此事詢問咎犯，咎犯說：「君王得到天的幫助，成王低頭認罪，打仗肯定要大勝」。晉文公聽從了他的話，大敗楚軍。那時要是晉文公去問平庸的臣子，肯定說：「打不贏。」為什麼呢？因為彗星不是吉兆，而搏鬥時處在上方也不是凶兆。對桑樹和穀樹出現的預言，是凶兆，就同晉國處於彗星尾端，晉文公與楚成王搏鬥時被壓在下邊，認為是凶兆一樣。然而桑樹與穀樹的出現是吉兆，大概就像處於彗星尾端，臉向上這種奇異的徵兆一樣，（表面看來是凶兆，其實是吉兆），所以殷高宗在位長久，殷朝沒有滅亡。假使晉文公不去問咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大勝，世人就會說：「晉文公以最賢良的德操，打敗了楚國的無道之師。天上雖然出現凶兆，睡覺又做惡夢，尚且能泯滅凶象消除惡夢而得到福分。」殷朝沒有咎犯那樣具有特殊才智的人，而只有祖己這種相信一般占卜的人，所以關於桑樹與穀樹出現於朝廷的記載，一代一代相傳不絕，於是變禍為福的說法，至今沒有被確定下來。
