知實篇第七九
【題解】
本篇是《實知篇》的姊妹篇。文中列舉了十六個事例，進一步論述了知識來源於經驗這一基本觀點。
王充在開篇即指出：「凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。」他論述：「聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見」，並不是「空說虛言」，光憑才智加以推論，而是有事實作為依據的。接著他列舉了十六個大部分與孔子有關的事例，批駁了「聖人道無所不通，明無所不照」（《白虎通》）的觀點。為了破除聖人能先知的迷信，王充針對「倍英曰賢，萬英曰傑，萬傑曰聖」（《白虎通》）的論點，進一步引證各種事例，把聖人放到與賢人同等的地位。他指出，聖人「耳聞目見，與人無別，遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕！」聖賢的區別只決定於他們學習時所付出的勞動程度的不同（聖賢可學，為勞佚殊），並非聖人的耳目有什麼超人的達視之明」，能「知人所不知之狀」。
王充雖然在本篇中提出了重視「效驗」的觀點，但他所指的「效驗」，大多是古人的傳說，古書的記載以及他個人直觀感到的某些事物，並不是指人們的社會實踐。
【原文】
79·1凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智准況之工也，事有證驗，以效實然。何以明之？
【註釋】
准況：通過比較對照，作出類推、判斷。
【譯文】
大凡論述事理的人，如果違背了事實而不舉出證據，那麼，即使道理講得再動聽，說得再多，大家也還是不相信的。我論述聖人不能像神一樣先知，在先知的人中間，並不是只有聖人才能預見，這不只是憑空瞎說，也不只是憑才智類推得巧妙。我的這種看法是有證據的，而且可以證明事實確實是這樣。有哪些事實可以用來證明它呢？
【原文】
79·2孔子問公叔文子於公明賈曰：「信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？」對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」孔子曰：「豈其然乎？豈其然乎？」天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言不笑者也。孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈，乃知其情。孔子不能先知，一也。
【註釋】
公叔文子、公明賈：參見26·14注。
夫子：這裡指公叔文子。
時：適時。
義：指符合儒家的禮義。
豈其然乎：意思是那個傳話的人怎麼把公叔文子說成不言、不笑、不取呢？以上事參見《論語·憲問》。
伯夷：參見1·4注。
芥（jie介）：小草，比喻極輕微細小之物。
達視遙見：看得非常透徹、非常遠。
【譯文】
孔子向公明賈打聽公叔文子，說：「真的嗎，公叔文子不說話、不笑、不要別人的東西嗎？有這樣的事嗎？」公明賈回答說：「這是由於告訴你的人把話說過了頭。公叔文子在該說的時候才說，所以人們不討厭他的話；高興的時候才笑，所以人們不討厭他笑；符合禮義才索取，所以人們不討厭他索取。」孔子說：「難道真是這樣嗎？難道真是這樣嗎？」天下的人，能做到像伯夷那樣的廉潔，不拿別人一點東西，但是從來沒有不說話、不笑的人。孔子既不能按照自己的心願作出正確的判斷，心有疑問不能相信，又不能看得非常透徹、非常遠，以弄清楚事實，問了公明賈之後才知道了真實情況。孔子不能先知，這是第一條證據。
【原文】
79·3陳子禽問子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。」溫、良、恭、儉、讓，尊行也。有尊行於人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。齊景公問子貢曰：「夫子賢乎？」子貢對曰：「夫子乃聖，豈徒賢哉？」景公不知孔子聖，子貢正其名；子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。對景公云「夫子聖，豈徒賢哉」，則其對子禽亦當云「神而自知之，不聞人言」。以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
【註釋】
陳子禽：名亢，字子禽，春秋時陳國人，孔子的學生。
夫子：指孔子。邦：國，指春秋時期的諸侯國。
與：同「歟」。下句後一「與」同。
溫良恭儉讓：溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓。以上事見《論語·學而》。王充引用這個典故，是為了說明「孔子聞政以人言，不神而自知」，所以對這個典故的解釋和《論語》的原意不一樣。尊行：高尚的德行。
以上事見《韓詩外傳》卷八。
【譯文】
陳子禽問子貢說：「孔老夫子每到一個國家，必定知道這個國家的政治情況，是他自己打聽來的呢？還是人們主動告訴他的呢？」子貢說：「他是憑著溫良恭儉讓這些美德得來的。」溫良恭儉讓是高尚的德行。用高尚的德行對待人，人們就親近他。人們親近他，那麼人們就會告訴他了。既然如此，那麼孔子就是由於人們告訴他才瞭解政治情況的，並不是神而自知的。齊景公問子貢說：「孔老夫子是個賢人嗎？」子貢回答說：「他乃是聖人，哪裡只是個賢人呢？」齊景公不知道孔子是聖人，子貢訂正了他的名稱；陳子禽也不知道孔子是用什麼辦法知道政治情況的，子貢確定了它的實情。既然回答齊景公時說「他是聖人，哪裡只是個賢人」，那麼子貢對子禽也應當說「他是神而自知的，不是聽別人說的」。就子貢回答陳子禽的話來說，聖人不能先知，這是第二條證據。
【原文】
79·4顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見，以為竊食。聖人不能先知，三也。
【註釋】
甑（eng贈）：古代蒸飯用的瓦器。
掇（duō多）：拾，撿。
以上事見《呂氏春秋·任數》、《孔子家語·困誓》。
【譯文】
顏淵饒火做飯，灰塵掉到飯甑裡，想放開它不管飯就不乾淨了，想把有灰的飯倒掉就要糟踏一些飯，所以就把它挑出來吃了。孔子遠遠地看見了，認為顏淵是在偷飯吃。聖人不能先知，這是第三條證據。
【原文】
79·5塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進。如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
【註釋】
塗：通「途」。道路。狂夫：強暴的人。
投刃：把刀戳在地上，指準備行兇。
厲：同「礪」。磨。
匡：春秋時衛國地名，在今幽銑髂稀Ｎ鬃櫻汗?96年，孔子從衛國到陳國去，曾在匡這個地方被當地百姓圍困了五天。事見《論語·子罕》、《史記·孔子世家》。
【譯文】
路上有個狂人，把刀戳在地上等著；野澤中有只猛虎，磨著牙在望著。
知道或看到的人就不敢再向前走了。如果不知道或者沒有看見而繼續往前走，那麼就會被狂人殺掉，被老虎吃掉。匡人包圍了孔子，如果孔子真能先知，那就該早早地換一條路走，以避開這場災禍。孔子因為事先不知道，所以才遇上匡人，遭了這場災禍。以孔子被圍這件事來說，聖人不能先知，這是第四條證據。
【原文】
79·6子畏於匡，顏淵後。孔子曰：「吾以汝為死矣。」如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。聖人不能先知，五也。
【註釋】
子：指孔子。畏：懼，指受到威脅。
以上事見《論語·先進》。
悖（bei倍）：亂，暴逆，這裡指弄死、殺害。
【譯文】
孔子在匡地被圍困受到威脅，顏淵最後逃出來。孔子說：「我以為你死了。」如果孔子先知，就應該知道顏淵一定沒有遇害，匡人一定沒有弄死他。看到顏淵回來了，才知道他沒有死；沒有看見他回來的時候，說認為他死了。聖人不能先知，這是第五條證據。
【原文】
79·7陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。反，遇於路。以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
【註釋】
陽貨：參見28·58注。
饋（kui愧）：贈送。《論語》作「歸」。豚（tun屯）：小豬。這裡指蒸熟的小豬。饋孔子豚：古禮規定，凡大夫贈東西給士，士如果不是在家當面接受，就必須親自去大夫家拜謝。陽貨想請孔子出來做他的助手，孔子不願意，陽貨就利用禮俗，趁孔子不在家時，去送蒸熟的小豬給他，孔子不願見陽貨，又不好違禮，也趁陽貨不在家時登門拜謝。
時：通「伺」。窺伺，伺機。亡：無。這裡指不在家。
反：同「返」。
以上事見《論語·陽貨》。
【譯文】
陽貨想讓孔子來拜見他，孔子不去拜見，陽貨就送給孔子一隻蒸熟了的小豬。孔子探明陽貨不在家的時候去拜謝他，不料在半路上碰見了陽貨。孔子本來是不想見到陽貨的，所以既然去拜會，卻又打探他不在家的時候才去，這種情況說明孔子堅決不想見到陽貨。可是回來時，卻在路上碰上了他。以孔子碰見陽貨這件事來說，聖人不能先知，這是第六條證據。
【原文】
79·8長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。如孔子知津，不當更問。論者曰：「欲觀隱者之操。」則孔子先知，當自知之，無為觀也；如不知而問之，是不能先知，七也。
【註釋】
長沮（jǔ舉）、桀溺：春秋時兩個不知真實姓名的隱士。耦而耕：兩人各執一耜（si四）一塊耕地。
津：渡口。《水經》潕水註：「方城西有黃城山，是長沮、桀溺耦耕之所。有東流水，則子路問津處。」以上事參見《論語·微子》。
論者：指為孔子辯護的人。
【譯文】
長沮、桀溺兩人合作在一起耕地，孔子從旁邊經過，派子路向他們打聽渡口在什麼地方。如果孔子知道渡口在什麼地方，就不該再去詢問。辯護的人說：「這是想考察一下隱士的品行。」既然孔子先知，那他就該自己知道，用不著考察。如果不知道而去問他們，這正好說明他不能先知，這是第七條證據。
【原文】
79·9孔子母死，不知其父墓，殯於五甫之衢。人見之者以為葬也。蓋以無所合葬，殯之謹，故人以為葬也。鄰人鄒曼甫之母告之，然後得合葬於防。有塋自在防，殯於衢路，聖人不能先知，八也。
【註釋】
殯：停放棺材。這裡指臨時性的淺葬。衢（qu渠），大路。五甫之衢：五甫衢，一作五父衢，路名，在今山東曲阜縣東南。《左傳·襄公十一年》杜註：「五父衢，道名，在魯國東南。」葬：這裡指正式埋葬。古人埋棺於坎為殯，殯淺而葬深。
鄒曼甫：人名。
防：防山，在今山東曲阜縣東。以上事參見《禮記·檀弓》。
塋（ying營）：墳地。
【譯文】
孔子的母親死了，因為孔子不知道他父親的墳墓在何處，所以就把他母親臨時葬在五甫衢。別人看見就認為是正式埋葬了。大概是因為沒找著與他父親合葬的地方，在臨時埋葬他母親時，禮儀很鄭重，所以別人就認為是正式埋葬了。鄰居鄒曼甫的母親把孔子父親的墳墓所在地告訴了他，然後才得以把他的父母合葬在防山。本來在防山就有他父親的墳地，而孔子卻把他的母親臨時葬在五甫衢路旁，聖人不能先知，這是第八條證據。
【原文】
79·10既得合葬，孔子反。門人後，雨甚至。孔子問曰：「何遲也？」
曰：「防墓崩。」孔子不應。三，孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不修墓。」如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，聖人不能先知，九也。
【註釋】
三：再三。指門人說了好幾遍。
泫然：淚流滿面的樣子。
修墓：壘墳頭。以上事參見《禮記·檀弓上》。
【譯文】
合葬之後，孔子先返回家裡。門人後回來，雨下得很大。孔子問：「怎麼回來得這麼晚啊？」門人回答說：「防山的墓倒塌了。」孔子不再說什麼，門人說了好幾遍，孔子才淚流滿面地說：「我聽說，古時候是不修墓的。」如果孔子先知，應當事先知道防山的墓會倒塌，等到門人回來的時候，應該是流著淚等著他們。門人到家之後才知道墓倒塌了，聖人不能先知，這是第九條證據。
【原文】
79·11子入太廟，每事問。不知故問，為人法也。孔子未嘗入廟，廟中禮器眾多非一，孔子雖聖，何能知之？「以嘗見，實已知，而復問，為人法。」孔子曰：「疑思問。」疑乃當問邪！「實已知，當復問，為人法」，孔子知五經，門人從之學，當復行問，以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知五經復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，聖人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。
【註釋】
太廟：天子或諸侯的祖廟。這裡指周公廟。
以上事參見《論語·八佾》。
疑句首脫「論者曰」三字，遂使文句上下無屬。王充意為孔子不知故問，而責難者認為，孔子實已知而復問。上文「論者曰：欲觀隱者之操」。下文「論者曰：孔子自知不用」。其立文並同可證。
引文見《論語·季氏》。
【譯文】
孔子進入太廟，每件事都問。因為他不知道所以才問，這是為了給人們做榜樣。孔子從來沒有進過太廟，廟裡的禮器很多不只是一兩件，孔子即使是聖人，怎麼能都知道呢？辯護的人說：「太廟裡的禮器孔子曾經都見過，實際上他已經知道，然而還要再問一問，這是為了給別人做榜樣。」孔子說：「有了疑問要想到請教別人。」這是說有了疑難才應該問啊！如果說「實際上已經知道，還應當再問，以此給人做榜樣」，那麼孔子通曉「五經」，學生們跟他學習，他也應該再去請教一下別人，以此來給人做榜樣，為什麼孔子只是給學生講課而不請教別人呢？不用自己已經知道五經還去請教別人這種行為給人做榜樣，唯獨以自己已經知道太廟裡的禮器而再問別人這種事給人做榜樣，聖人的用心，怎麼這樣不一致呢？以孔子進太廟這件事來說，聖人不能先知，這是第十條證據。
【原文】
79·12主人請賓飲食，若呼賓頓若捨。賓如聞其家有輕子洎孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關捨，不得頓。賓之執計，則必不往。何則？知請呼無喜，空行勞辱也。如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實。人實難知，吉凶難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不住。君子不為無益之事，不履辱身之行。無為周流應聘，以取削跡之辱；空說非主，以犯絕糧之厄。由此言之，近不能知。論者曰：「孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡；為民不為名，故蒙謗而不避。」曰：此非實也。孔子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所（11）。」是謂孔子自知時也。何以自知？魯、衛，天下最賢之國也（12），魯、衛不能用己，則天下不能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩》、《書》。以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。何則？無兆象效驗，聖人無以定也。魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也（13）。道極命絕，兆象著明，心懷望沮（14），退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也，死兆未見，冀得活也。然則應聘，未見絕證，冀得用也。死兆見捨，卜還毉絕（15），攬筆定書（16）。以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。
【註釋】
頓：止，住宿。
洎：據遞修本當作「泊」。泊：通「薄」。輕薄。
親：指父母。徹，通「撤」。撤掉。饌（huan賺）：酒食。
周流：周遊列國，四處奔走。
削跡之辱：參見5·6注。
說（shui稅）：遊說。非主：不好的君主，這裡指不採納孔子主張的君主。絕糧之厄：參見1·3注。
閔：同「憫」。這裡是憂慮、關心的意思。
塗：泥污。塗炭之中：水深火熱之中。
正：訂正。樂正：指孔子按自己的觀點對當時的音樂加以訂正。他認為通過訂正，音樂就納入了「正道」。
（11）各得其所：指使《雅》、《頌》恢復了各自應有的地位。引文見《論語·子罕》。
（12）最賢之國：指周禮最完備的國家。
（13）魯人獲麟，自知絕也：參見《指瑞篇》51·4和《公羊傳·哀公十四年》。
（14）望：怨恨。沮：沮喪。
（15）毉（yī）：同「醫」。
（16）定書：指刪定《詩》、《書》。
【譯文】
主人請賓客飲酒吃飯，或者想請客人住在他的家裡。客人如果聽說他家有輕薄子孫，輕薄子孫必定會叫他的父母端走酒菜，使客人吃不上、喝不上；還會關上房門，使客人不能留宿。那麼客人會拿定主意，肯定不會再去了。為什麼呢？因為客人知道被請去了也不會有高興的事，只是白跑一趟受一番勞累和侮辱罷了。如果去了沒有什麼可高興的事，又白勞累一場受頓侮辱回來，那是因為客人不瞭解主人的家庭，不瞭解他家的具體情況。人和具體情況都很難預知，吉凶也很難預料。如果孔子先知，就應該知道諸侯已經被讒臣所迷惑，是一定不會任用自己的，只能空跑一趟還使自己受到侮辱，聘書和召令到了，也應該擱置起來不去應聘。君子不去做那種毫無益處的事情，不走使自己受到侮辱的路。不必要周遊列國去答應諸侯的聘請，而自取「削跡」的侮辱；不應該白費力氣去遊說那些不會採用自己主張的君主，而自找「絕糧」的災禍。由此說來，孔子似乎並不能先知。為孔子辯護的人說：「孔子自己知道是不會被任用的，聖人憂慮的是『道』行不通，老百姓生活在水深火熱之中，他多半是想要輔佐諸侯，推行他的道而拯救老百姓，所以才答應諸侯的聘請周遊列國，不躲避災禍和恥辱。由於他為的是行道而不是為自己，所以遇到災禍也下怨恨；為的是老百姓而不是為了出名，所以遭受誹謗也不顧忌。」我說：這些都不是真實的。孔子說過：「我從衛國到魯國後，才把《詩》的樂曲進行了整理，使《雅》樂和《頌》樂各得其適當的位置。」這就是說孔子瞭解當時的形勢。根據什麼說他自己知道呢？魯國和衛國，是天下執行周禮最完備的國家，魯國和衛國不能任用自己，那麼天下就沒有什麼國家會任用自己了，所以他才回到魯國作《春秋》，刪改編定《詩》、《書》。以孔子從衛國回到魯國這件事來說，可以知道孔子將要應聘時，還不知道自己前途如何。為什麼呢？沒有兆象而無從察考，聖人是沒有根據來作出判斷的。等到魯、衛兩國不任用自己，這才知道已經到了窮途末路；等到魯國人捉到了麒麟，他才知道自己再也沒有什麼希望了。道行不通，命也完了，徵兆明明白白地顯現出來，內心懷著怨恨、沮喪，只好回去冥思苦想。孔子不停地周遊列國，如同生了病又不到死的地步，所以祈禱占卜希望病好，因為死的徵兆還沒有出現，希望能活下去。這樣說來，孔子應聘是因為沒有看到徹底絕望的證據，還希望自己能被任用。等到家中出現了要死人的徵兆，占卜的人回頭就走，醫生也拒絕治療，這才拿起筆來刪定《詩》、《書》。以孔子應聘周遊這件事來說，聖人不能先知，這是第十一條證據。
【原文】
79·13孔子曰：「游者可為綸，走者可為矰。至於龍，吾不知，其乘雲風上升。今日見老子，其猶龍邪！」聖人知物知事，老子與龍，人、物也；所從上下，事也，何故不知？如老子神，龍亦神，聖人亦神，神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。
【註釋】
游者：指魚類。綸：指魚線，這裡是釣的意思。
走者：指獸類。矰（ēng增）：一種用絲繩繫住的短箭，這裡是射的意思。走：《史記》作「飛」，《龍虛篇》22·12亦作「飛」。
其猶龍邪：相傳孔子曾向老子問禮，老子作了解答，而孔子認為老子的解答很玄妙，所以把老子比做龍。引文參見《史記·老莊申韓列傳》，文字稍有不同。
所從上下：指龍的活動。《龍虛篇》22·12說：「龍乘雲而上，雲消而下。」這裡也兼指老子對孔子所作的玄妙的解釋，像龍那樣，忽上忽下，不可捉摸。
精氣交連：王充認為萬物都是「氣」構成的。同一類物是同一種「氣」所構成的，可以互相溝通。
【譯文】
孔子說：「魚類可以釣到，獸類可以射獲。至於龍，我不知道該怎麼辦，因為它能乘著雲風上天。今天見到老子，他大概就像龍一樣吧！」聖人知道物也知道事，老子和龍，一個是人，一個是物，龍的活動從上到下，從下到上，都是事，孔子為什麼不能知道呢？如果老子是神，龍也是神，聖人也是神，那麼神的活動應該有共同的規律，他們的精氣可以互相溝通，為什麼會不知道呢？以孔子不知道龍和老子這件事來說，聖人不能先知，這是第十二條證據。
【原文】
79·14孔子曰：「孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象使舜治廩浚井，意欲殺舜。當見殺己之情，早諫豫止，既無如何，宜避不行，若病不為。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬世不滅？以虞舜不豫見，聖人不能先知，十三也。
【註釋】
閔子騫：參見28·2注。
間：離間，非議。昆弟：兄弟。人不間於其父母昆弟之言：意思是，由於閔子騫能掩蓋父母兄弟的過失，因而人們對他的父母兄弟沒有可非議的話。引文參見《論語·先進》。瞽叟：參見9·4注。像：參見5·6注。治廩（lǐn凜）：修理穀倉。浚（jun俊）井：淘井。
豫：通「預」。預先。
據上文例，「見」字後當有「言之」二字。
【譯文】
孔子說：「閔子騫真是孝順啊！別人在他和他父母兄弟之間說不了挑撥離間的話。」虞舜是個大聖人，他在掩蓋親屬的錯誤方面，應該超過閔子騫。舜的父親瞽叟和異母弟象讓他修理穀倉和淘井，打算藉機殺害他。舜應當看出他們有要殺害自己的意思，應該早早地規勸他們預先防止事情的發生，既然無可奈何了，也應該躲開或裝病不幹。為什麼要使他父親和弟弟構成謀殺自己的罪名，使人們知道這件事而指責他的父親和弟弟，以至萬世之後還有人在談論呢？以虞舜不能預見這件事來說，聖人不能先知，這是第十三條證據。
【原文】
79·15武王不豫，周公請命。壇。。既設，。。祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜。三龜皆吉。如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜。知聖人不以獨見立法，則更請命，秘藏不見。天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。聖人不能先知，十四也。
【註釋】
事見《尚書·金縢》。
壇：祭祀用的土台。。。（shan善）：經過除草、平整供祭祀用的地面。。。：同「策」。參見63·7注。。。祝：祭祀時應用的祝文，這裡是讀祝文之意。後一個「不」：通「否」。
卜三龜：參見63·8注。
聖人：指周公。立法：建立法制。這裡指決定事情。
【譯文】
周武王生病，周公乞求上天延續武王的壽命。設置了祭壇，讀完了祝文以後，還不知道上天答應了自己的請求沒有，於是就用龜甲占卜了三次，結果兆象都很吉利。如果聖人是先知的，周公就應當知道上天已經答應了自己的請求，不必緊接著又用龜甲占卜三次。知道聖人不以個人的意見來決定事情，所以周公還要乞求天命，並且把祝文秘藏起來不讓人看見。由於天意很難知道，所以三次進行占卜，把得到的兆象合起來加以對照。兆象定了心也就定了，於是就根據兆象的指示去辦事。聖人不能先知，這是第十四條證據。
【原文】
79·16晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪，晏子跪。門人怪而問於孔子，孔子不知，問於晏子。晏子解之，孔子乃曉。聖人不能先知，十五也。
【註釋】
晏子：參見17·2注。聘：出使。
堂：宮殿，朝堂。趨：小步快走。
晏子解之：晏子解釋自己的行動時說：「古禮上規定，在朝堂上，國君走一步，臣子要走兩步，當時魯君走得快，我就不得不走得比魯君更快；授玉時，魯君彎腰給我，我為表示比魯君地位低得多，所以只能跪下來接了。」事見《韓詩外傳》卷四及《晏子春秋·內篇·雜上第五》。
【譯文】
晏子出使到魯國。使臣在朝堂上不應該小步快走，而晏子卻快步走了；君王授與玉時，使臣不應該跪著接，而晏子卻跪下來接了。學生們感到奇怪而去請教孔子，孔子也不知道是怎麼回事，於是就去請教晏子。晏子解釋之後，孔子才明白。聖人不能先知，這是第十五條證據。
【原文】
79·17陳賈問於孟子，曰：「周公何人也？」曰：「聖人。」「使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？」曰：「然。」「周公知其畔而使？不知而使之與？」曰：「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過也，不亦宜乎？」孟子，實事之人也，言周公之聖，處其下，不能知管叔之畔。聖人不能先知，十六也。
【註釋】
陳賈：戰國時齊國大夫。孟子：參見1·3注。
管叔：參見42·10注。殷：這裡指武庚。武王滅商後，封紂王的兒子武庚於殷（在今河南安陽）。
畔：通「叛」。事見《史記·魯周公世家》。
與：同「歟」。
事見《孟子·公孫丑下》。
處其下：指周公排行在管叔之下。
【譯文】
陳賈問孟子，說：「周公是個什麼樣的人呢？」孟子回答說：「是聖人。」又問：「周公派管叔去監視武庚，後來管叔等人叛亂了，這兩件事都有嗎？」孟子回答說：「是有的。」又問：「周公是知道管叔要叛亂而派他去的呢？還是不知道而派他去的呢？」孟子回答：「不知道才派他去的。」又問：「如此說來，聖人尚且也有過錯嗎？」孟子回答說：「周公是弟弟，管叔是哥哥。周公有過錯，不也是可以理解的嗎？」孟子是個講求實際的人，既說周公是聖人，又認為他處在做弟弟的地位，是不能預知管叔會叛亂的。聖人不能先知，這是第十六條證據。
【原文】
79·18孔子曰：「賜不受命而貨殖焉，億則屢中。」罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。然則聖人先知也，子貢億數中之類也。聖人據象兆，原物類，意而得之；其見變名物，博學而識之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海。孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，強力不倦，超逾倫等耳，目非有達視之明，知人所不知之狀也。使聖人達視遠見，洞聽潛聞（11），與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別；遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？
【註釋】
賜：端木賜，即子貢。參見3·3注。貨殖：做買賣。
億：通「臆」。猜測，估計。中（hong眾）：猜中。指猜中行情。引文參見《論語·先進》。
居積：囤積居奇。
貴賤：指物價漲落。
陶朱：參見3·2注。
識：通「志」。記住。
巧商：善於巧妙地推算。
較：通「皎」。顯著。
竅：小孔。引申為細微之物。
倫等：同輩，一般人。
（11）洞聽潛聞：聽得非常清楚，連極小的聲音都可以聽到。
【譯文】
孔子說：「子貢不聽從天命而去經商營利，他猜測市場行情常常很準確。」孔子責備子貢善於囤積，善於估計物價漲落的時機，多次都能抓住時機，所以賺了很多錢，跟陶朱公一樣富有。由此看來聖人的先知，也不過是像子貢屢次猜中行情一樣。聖人也是根據一定的跡象和徵兆，考察推究事物的本源，然後經過判斷而得出結論。聖人見到異常的事物能叫出它的名稱，是由於學得多而記得住。聖人巧於推算，善於估計，見識廣，記得多，從微小的苗頭看到明顯的結局，如同根據今天的事物進行推測而預見到千年以後的情況一樣，這可以說是才智浩如淵海了。孔子能夠看到細微而不明顯的事物，思考問題透徹，是由於他的才智比常人高很多倍，而又努力不懈，才超過了一般的人，但他的眼睛並沒有超人的視力，能知道別人所不能知道的情況。如果看得透徹看得遠，聽得清楚無所不聞，能與天地交談，能跟鬼神說話，知道天上地下的事情，那才稱得上是神而先知，與一般人大不一樣。但是，現在聖人耳聞目見，與一般人沒有什麼差別；遇到的事情看到的東西和一般人沒有什麼不同，只是比賢人略微高明一點罷了，怎麼能說像神一樣無可比擬呢？聖人跟賢人一個樣，如果把才能特殊的人稱為聖人，那麼聖人與賢人只不過是區別才能大小的稱呼，並不是完全不同的兩種名號。怎麼來證明這個道理呢？
【原文】
79·19齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國。桓公怪之，問管仲曰：「與仲甫謀伐莒，未發，聞於國，其故何也？」管仲曰：「國必有聖人也。」少頃，當東郭牙至，管仲曰：「此必是已。」乃令賓延而上之，分級而立。管曰：「子邪，言伐莒？」對曰：「然」。管仲曰：「我不伐莒，子何故言伐莒？」對曰：「臣聞君子善謀，小人善意，臣竊意之。」管仲曰：「我不言伐莒，子何以意之？」對曰：「臣聞君子有三色：歡然喜樂者，鐘鼓之色；愁然清淨者，衰絰之色；怫然充滿手足者，兵革之色。君口垂不■，所言莒也（11）；君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之（12）。」夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。云「國必有聖人」者，至誠謂國必有也。東郭牙至，云「此必是已」，謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之黨（13），當云「國必有賢者」，無為言「聖」也。謀未發而聞於國，管仲謂「國必有聖人」，是謂聖人先知也。及見東郭牙，云「此必是已」，謂賢者聖也。東郭牙知之審，是與聖人同也。
【註釋】
齊桓公：參見3·2注（12）。莒（jǔ舉）：齊國附近的一個小國，在今山東莒縣一帶。仲甫：又作「仲父」。這是齊桓公對管仲的尊稱。
東郭牙（yu與）：即東郭郵，也稱東郭垂，春秋時齊國人。
賓：主管接待的官。延：引，請。延而上之：將他引上殿堂。
據遞修本「管」字下應補「仲」字。
鐘鼓：兩種打擊樂器，這裡表示婚慶喜事。
衰絰（cuīdie崔迭）：衰，生麻布制的喪服。絰：麻制的喪帽和腰帶。古人喪服胸前縫綴粗麻布叫衰，圍在頭上的散麻繩叫絰，纏在腰間的散麻繩叫腰絰。這裡用來表示喪事。怫（fei費）然：憤怒的樣子。「手足者」，義不可通。此文乃本《呂覽》，「手足」下有「矜」字。矜：手足抖動。
兵革：兵器，指戰爭。
■：據《呂氏春秋·重言》當作「吟」。吟（jin盡）：閉口。口垂不吟：口張開而不閉起來。
（11）所言莒也：說的正是「莒」字。古時「莒」字的發音與現在不同，所以口形也不一樣。
（12）這件事見《管子·小問》和《呂氏春秋·重言》。
（13）十二聖：參見15·6注。
【譯文】
齊桓公與管仲商議討伐莒國，謀畫好了還沒有行動而國內的人都知道了。桓公感到很奇怪，問管仲說：「我與仲父商議討伐莒國，還沒有行動，國內的人都知道了，這是什麼原因呢？」管仲回答說：「國內一定有聖人。」一會兒，正好東郭牙來了，管仲說：「一定是這個人了。」於是就派一個管接待的官員把他請到殿堂上，分別按賓主的位置站好。管仲說：「是您說我們要討伐莒國嗎？」東郭牙說：「是的。」管仲說：「我沒想要討伐莒國，你憑什麼說我們要討伐莒國呢？」東郭牙回答說：「我聽說君子善於謀畫，小人善於推測，我是私下推測出來的。」管仲說：「我沒有說要討伐莒國，你根據什麼推測的呢？」東郭牙回答說：「我聽說君子臉上有三種神色：婚慶喜事時，表露出歡樂高興的神色；舉辦喪事時，表露出愁苦哀傷的神色；發生戰爭時，表露出非常憤怒以致氣得四肢發抖的神色。你的口開而不閉，說的正是「莒」字；你的手臂舉起來指，所對著的又是莒國的方向。我私下想國家小而又不服從齊國的諸侯，大概只有莒國吧！因此我就這樣說了。」管仲是很有智慧的人，他善於區別事物考察事理，他說「國內一定有聖人」，是真心誠意地說國內一定有。東郭牙來了，管仲說「一定是這個人」，就是說東郭牙是聖人。如果聖人與賢人根本不是一類，管仲明知當時並沒有像黃帝等十二聖之類的人，他就應該說「國內一定有賢人」，不應當說是「聖人」。謀畫好了還沒有行動而國內的人都知道了，管仲說「國內一定有聖人」，這是說聖人能先知。等到看見了東郭牙，說「一定是這個人」，是說賢人就是聖人。東郭牙對事情瞭解得這樣清楚，這和聖人是一樣的啊。
【原文】
79·20客有見淳於髡於梁惠王者，再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰：「子之稱淳於生，言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？」客謂髡。曰：「固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，吾是以默然。」客具報，王大駭，曰：「嗟乎！淳於生誠聖人也！前淳於生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。後來，人有獻謳者，未及試，亦會生至。寡人雖屏左右，私心在彼。」夫髡之見惠王在遠與音也，雖湯、禹之察，不能過也。志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。以髡等為聖，則髡聖人也；如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以准的之。
【註釋】
客：指梁惠王的賓客。淳於髡（kūn昆）：姓淳於，名髡，戰國時齊國人。梁惠王：參見30·1注。
據《史記·孟子荀卿列傳》，「曰」字前應補「髡」字。
志：心思。志在遠：心思集中在遠方。指梁惠王聚精會神地在想能跑得很遠的龍馬。龍馬：古時稱身高八尺以上的馬叫龍馬。
謳（ōu歐）：唱歌。
屏（bīng丙）：屏退，打發開。
以上事見《史記·孟子荀卿列傳》。
因緣：根據，憑借。准的：「准」和「的」都是目標，這裡用作動詞，意即射中目標，引申為「判斷準確」。
【譯文】
有個賓客把淳於髡引見給梁惠王，梁惠王一連兩次接見他，淳於髡始終一言不發。梁惠王對此很不高興，因此責備那個賓客說：「你讚揚淳于先生，說管仲、晏嬰都趕不上他，等到他見了我，我並沒有什麼收穫。難道我不值得跟他談話嗎？」這個賓客把惠王的話告訴了淳於髡。淳於髡說：「本來嘛，我前一次見惠王時，他的心思放在遠處，後一次見他時，他的心思在音樂上，我因此沒有說話。」賓客把淳於髡的話一一匯報給惠王，惠王聽後大吃一驚，說：「哎呀！淳于先生實在是個聖人呀！前一次淳于先生來，正好有人來獻龍馬，還沒來得及看，正碰上淳于先生來了。後一次他來，正好有人來獻歌手，我還沒來得及試聽，正巧他又來了。我雖然屏退了左右的人，然而我的心思都在那兒。」淳於髡能觀察到惠王的心思在遠處和音樂上，就是成湯、夏禹那樣明察的人，也不能超過他。一個人的心思藏在心裡，從外面發現不了，淳於髡卻能知道。如果把淳於髡這類人看作是聖人，那麼淳於髡就是聖人了；如果認為淳於髡這類人不是聖人，那麼所謂聖人的明智，又怎麼能超過淳於髡對於梁惠王的瞭解呢？通過觀察面部表情來探測內心的活動，都是由於有所依據才能推測得那麼準確。
【原文】
79·21楚靈王會諸侯，鄭子產曰：「魯、邾、宋、衛不來。」及諸侯會，四國果不至。趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：「君之史趙堯且代君位。」其後堯果為御史大夫。然則四國不至，子產原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時上書，言漢土德，其符黃龍當見（11）。後黃龍見成紀（12）。然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也（13）。
【註釋】
楚靈王：參見9·9注。
鄭：春秋時諸侯國，都城在新鄭（今河南省新鄭縣）。子產：姓公孫，名僑，字子產，鄭國大夫。
魯、邾、宋、衛：都是春秋時的諸侯國。邾（hū朱）：即春秋時的鄒國，在今山東省鄒縣東南。引文參見《左傳·昭公四年》，四國作「魯、衛、曹（在今山東定陶一帶）、邾」。此文云「宋不來」，誤。
趙堯：人名，事跡見《史記·周昌列傳》。符：古代朝廷傳達命令或徵調兵將用的憑證。璽（xǐ喜）：皇帝的大印。符璽御史：皇帝的監印官，隸屬於御史大夫。
方與公：《史記》、《漢書》只注「方與」是縣名，公，其號。疑當是方與縣令。御史大夫：參見11·10注。周昌：漢代沛縣人，高祖時為御史大夫。曾隨劉邦起義，立有戰功，蕭何、曹參等人都很敬佩他。
引文參見《史記·周昌列傳》，文字稍有不同。
以上事參見《史記·張丞相列傳》。
公孫臣：漢文帝時人。
孝文皇帝：即漢文帝劉恆。
土德：據陰陽五行說，朝代的更替是按五行相剋的道理循環的。漢人認為秦朝為水德，而土能勝水，漢取代了秦，故漢朝應為土德。
（11）符：符瑞，吉祥的徵兆。黃：按照陰陽五行說，五行中的土是與五色中的黃相配屬的，漢是土德，出現的符瑞就是黃色。
（12）成紀：地名，舊城在今甘肅省秦安縣北三十里。以上事參見《漢書·文帝紀》。
（13）律：樂律。歷：曆法。
【譯文】
楚靈王召集各國諸侯，鄭國的子產說：「魯、邾、宋、衛四國不會來。」等到各國諸侯聚會時，這四國果然沒有到。趙堯是符璽御史，趙人方與公對御史大夫周昌說：「你手下的御史趙堯將要代替你的職位。」後來，趙堯果然做了御史大夫。這樣說來，四國諸侯不來參與盟會，鄭子產是根據情理推斷出來的，趙堯做御史大夫，方與公是通過某種狀況觀察出來的。推究情理、觀察狀況，推斷未來，都是有所依據而考察出來的。魯人公孫臣，在漢文帝時上奏章給皇帝，說漢朝是土德，它的吉兆黃龍該要出現了。後來，黃龍果然在成紀這個地方出現了。公孫臣知道黃龍將要出現，是根據樂律和曆法推斷出來的。
【原文】
79·22賢聖之知，事宜驗矣。賢聖之才，皆能先知。其先知也，任術用數，或善商而巧意，非聖人空知。神怪與聖賢，殊道異路也。聖賢知不逾，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿易。故夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之實。實異，質不得同；實鈞，效不得殊。聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利。聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。
【註釋】
術、數：指方法、謀略，這裡包括各種推測吉凶的手段。
知：通「智」。
實：事物。
鈞：通「均」。
【譯文】
賢聖的智慧如何，事情應該說已經得到驗證了。賢聖的才能，是都能先知。他們的先知，是運用各種術數，或者是善於估計和巧妙的推算，並不是聖人憑空就知道的。神怪與聖賢，是完全不同的兩碼事。聖人與賢人的才智差不多，所以他們動腦筋想問題互有長短；他們對待事情並沒有什麼神怪的地方，因而聖和賢這兩種名號可以相互更換。所以，賢、聖是道德高尚、智能卓越的稱號；而「神」卻是一種渺茫恍惚無形的事物。事物不同，性質也不會一樣；事物相同，表現也不會是兩樣。聖和神的名號是不同的，所以說聖不是神，神也不是聖。東郭牙因為善於推測所以能知道國家的內情；子貢善於估計所以能夠賺錢。聖人的先知，就是子貢、東郭牙這類人的先知。聖人既然與子貢、東郭牙相同，那麼子貢、東郭牙這類人也就是聖人了，既然如此，聖人與賢人的實質是一樣的而只是名號不同，他們之間才能不一定相差很遠，智慧也不會成倍相差。
【原文】
79·23太宰問於子貢，曰：「夫子聖者歟？何其多能也？」子貢曰：「故天縱之將聖，又多能也。」將者，且也。不言已聖，言且聖者，以為孔子聖未就也。夫聖若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂且賢。今言且聖，聖可為之故也。孔子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。」從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命至耳順也，則謂之且矣。當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。
【註釋】
太宰：官名，位在卿與大夫之間，掌管國君宮廷事務。一說指春秋末年的吳太宰伯嚭（pi疋）。一說泛指古代某個當太宰的人。
以上事參見《論語·子罕》。
據文意，「聖」字前疑當有「為」字。
有：通「又」。
立：獨立，有主見。指符合禮的規範。
天命：指天道運行之精理。
耳順：一聽到別人說的話，就能辨明是非真假。引文參見《論語·為政》。子貢比孔子小三十一歲，孔子四十歲時，子貢才九歲，王充認為子貢回答太宰問題時，正是孔子三十或四十歲時，這個推算是不正確的。
【譯文】
太宰向子貢問道：「孔子是個聖人吧？他怎麼這樣多才多藝呢？」子貢回答說：「這本來是上天讓他將成為聖人，又使他這麼多才多藝的。」將，就是將要的意思。子貢不說已經是聖人，而說將要成為聖人，是他認為孔子當時還沒有成為聖人的緣故。成為聖人和成為賢人一樣，要修養磨煉自己的操行，操行還沒有磨煉成功的時候，那只能說是將要成為賢人。現在子貢說孔子將要成為聖人，是因為聖人是可以做到的緣故。孔子說：「我十五歲立志於學業，三十歲言行合於禮，四十歲能明白事理不迷惑，五十歲懂得了天命，六十歲一聽到別人說的話，就能辨明是非真假。」從「知天命」到「耳順」，學習有了成就，智慧更加通達，這是成了聖人的驗證。還沒有到五六十歲的時候，就不能「知天命」，達到「耳順」的程度，所以就稱之為將要。當子貢回答太宰的問話時，大概是孔子三四十歲的時候吧。
【原文】
79·24魏昭王問於田詘，曰：「寡人在東宮(版 權所 有https://FanYi.Cool 古文翻譯庫)之時，聞先生之議，曰：『為聖易』，有之乎？」田詘對曰：「臣之所學也。」昭王曰：「然則先生聖乎？」田詘曰：「未有功而知其聖者，堯之知舜也；待其有功而後知其聖者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰：『若聖乎？』敢問王亦其堯乎？」夫聖可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田詘之言「為易聖」，未必能成。田詘之言為易，未必能是。言「臣之所學」，蓋其實也。
【註釋】
魏昭王：戰國時魏國國君，名遫（su速）：公元前295～前277年在位。田詘（qū屈）：人名，生平不詳。
東宮(版 權所 有https://FanYi.Cool 古文翻譯庫)：太子住的地方。
市人：指一般人。
敢問：謙詞，自言冒昧，大膽地問。這段話參見《呂氏春秋·審應》。易聖：按文意當為「聖易」。上文作「為聖易」。
【譯文】
魏昭王向田詘問道：「我做太子的時候。聽說先生有這樣的議論，說『做聖人容易』，有這回事嗎？」田詘回答說：「聖人是我所要學著去做到的。」昭王問：「這麼說先生是聖人嗎？」田詘說：「沒有作出功績之前就能知道他是聖人，這是堯對舜的認識；等到有了功績之後才能知道他是聖人，這是一般人對舜的認識。現在我還沒有什麼功績，而王就問我『你是聖人嗎？』敢問大王你也是堯一樣的聖人嗎？」聖人是可能通過學習做到的，所以田詘說做聖人容易。如果聖人卓絕得與一般人大不一樣，是稟受天性自然生成的，那怎麼能學呢？學習做聖人又怎麼能成功呢？田詘說的「做聖人容易」，未必能夠成功；田詘說的「做聖人容易」，也未必是對的。他所說的「聖人是我所要學著做到的」，這大概倒是符合實際的。
【原文】
79·25賢可學為，勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。子貢問於孔子：「夫子聖矣乎？」孔子曰：「聖則吾不能，我學不饜，而教不倦。」子貢曰：「學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，夫子既聖矣。」由此言之，仁智之人，可謂聖矣。孟子曰：「子夏、子游、子張，得聖人之一體；冉牛、閔子騫、顏淵，具體而微。」六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，或備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。孟子又曰：「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之聖人也（11）。」又曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也（12）。故聞伯夷之風者，頑夫廉（13），懦夫有立志；聞柳之惠之風者，薄夫敦（14），鄙夫寬（15），奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎（16）？而況親炙之乎（17）？」夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「聖人」者，賢聖同類，可以共一稱也。宰予曰（18）：「以予觀夫子，賢於堯、舜遠矣（19）。」孔子聖，宜言聖於堯、舜，而言賢者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。
【註釋】
賢：當為「聖」之誤字。此處全就聖人為說，作「賢」，明為字誤。
佚：通「逸」。
饜（yan厭）：滿足。
以上事參見《孟子·公孫丑上》。
子夏、子游、子張：都是孔子的學生。
冉牛、閔子騫、顏淵：都是孔子的學生。引文參見《孟子·公孫丑上》。伯夷：參見1·4注。
伊尹：參見1·2注。
已：止，指不當官。
速：迅速離開。
（11）引文見《孟子·公孫丑上》。
（12）柳下惠：參見8·3注。
（13）頑夫：貪財的人。頑：貪。
（14）薄夫：刻薄的人。敦：厚道。
（15）鄙：偏激，引申為陝隘。鄙夫：心胸狹隘的人。
（16）而：通「能」。
（17）炙：烤，這裡指熏陶。親炙：直接受到教育熏陶。引文參見《孟子·盡心下》。
（18）宰予：參見11·14注（12）。
（19）引文參見《孟子·公孫丑上》。
【譯文】
聖人可以經過學習做到，只是用功的程度更特殊些罷了，所以賢人聖人的稱號雖有區別，但在仁與智方面是共同的。子貢對孔子問道：「您已經是聖人了嗎？」孔子說：「聖人，我達不到，我只是學習從不滿足，教人從不覺得疲倦而已。」子貢說：「學習不滿足，就是智；教人不疲倦，就是仁。有仁又有智，您就是聖人了。」由此說來，具有仁智的人，就可以稱為聖人了。孟子說：「子夏、子游、子張，都學到了聖人的一個方面；冉牛、閔子騫、顏淵，他們學到了聖人的各個方面，但程度不深。」這六個人在當時，都具有做聖人的才能，有的略有聖人之才而不全面，有的具備了聖人之才而不夠高明，然而都稱他們是聖人，這說明聖人是可以經過努力學習而達到的。孟子又說：「不是他理想的君主就不去輔佐，不是他理想的百姓就不去召喚，天下太平時出來做官，天下大亂時退去歸隱，伯夷是這樣的人。什麼樣的君王都可以輔佐，什麼樣的百姓都可以召喚，局勢穩定可以做官，社會動亂也可以做官，伊尹是這樣的人。可以做官就做官，做不成官就不做，能做多久就做多久，該離開就趕快離開，孔子就是這樣的人。他們都是古代的聖人。」孟子還說：「聖人，是百代的師表，伯夷，柳下惠正是這樣的人。因此，聽到伯夷品性的人，貪婪的人廉潔了，懦弱的人也長了志氣；聽到柳下惠品性的人，刻薄的人厚道了，狹隘的人寬宏大度了。他們興起在百代以前，百代以後知道他們事跡的人，沒有不受感動鼓舞的。難道不是聖人才能夠達到這樣的境界嗎？更何況親身受到他們熏陶教育的人呢？」伊尹、伯夷、柳下惠比不上孔子，然而孟子都把他們稱為「聖人」，說明聖人、賢人同是一類人，可以共用一個稱號。宰予說：「據我看孔子，要比堯、舜賢良得多。」孔子是聖人，宰予應當說「比堯、舜更聖明」，然而他說「賢」，正說明聖、賢差不多，所以聖、賢這兩個名稱可以互相交換。
