感虛篇第十九
【題解】
王充想在本篇中說明「精誠」至極能感動天地鬼神是虛妄的說法，故篇名稱為「感虛」。
漢代解釋儒家經典的人，在傳書裡講了諸如商湯遭大旱，以身為牲，自責禱雨，於是上天便為他降雨；杞梁妻因失夫向城痛哭，感動了城，城為此崩塌；山崩堵塞黃河三日不流，晉景公穿著喪服對河哭泣，河水便流通了等等故事，來說明「精誠」能感動天地鬼神，天人感應能相通。王充則不以為然，在本篇列舉了十五個典型事例，逐一加以駁斥。他認為「天道自然無為」，自然界是無目的、無意識的。但又有著自身運動的規律：「日月行有常度」，「寒溫自有時」，「雨雪皆由雲氣發於丘山」。而這種運動規律不因人的主觀感情的「精誠」而改變：「天地之有水旱，猶人之有疾病也，疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去」；「城土也」，「安能為悲哭感慟而崩？使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能湧水滅火乎」？他明確指出，即使傳書上說的事情是真的，頂多不過是人們的行動與自然變化偶然巧合而已，跟人的至誠毫不相干，決不是人們的「精誠」感動天地鬼神所造成。
【原文】
19·1儒者傳書言：「堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。」此言虛也。夫人之射也，不過百步矢力盡矣。日之行也，行天星度（1）。天之去人，以萬里數，堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，傷日何肯去（2）？何則？日，火也。使在地之火附一把炬（3），人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧（4），蓋誠無堅，則亦無遠矣。夫水與火，各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國（5），為民大害，堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語虛非實也。
【註釋】
（1）行：運行。
（2）傷：疑衍文，是上句「傷日」之衍誤。
（3）附一把炬：附著在一個火把上，意思是點著一個火把。
（4）虧：毀壞。
（5）流：遞修本作「泛」，可從。
【譯文】
儒者的傳書上說：「堯的時候，十個太陽同時升起，萬物焦爛枯死。堯就舉箭射十個太陽，九個太陽被除掉，一個太陽永久升起。」這話是假的。人射箭，不超過一百步箭的力量就完了。太陽運行，是按天上星宿一定的度數轉動的。天離人，要用萬里來計算，堯舉箭向上射，怎麼能夠射著太陽呢？假使堯的時候，天地相隔很近，不超過一百步，那堯射太陽，箭就能射到太陽；超過一百步，就不能射到。假使堯的時候天地相隔很近，堯射著太陽，尚且不能傷害太陽，太陽怎麼肯離開呢？為什麼呢？因為太陽是火。假使在地上的火點著一個火把，人從一旁用箭射它，雖然射中，怎麼能使它熄滅呢？地上的火不是被射中而熄滅，天上火（太陽）怎麼是被射中而去掉呢？這是想說堯是用真心誠意去射太陽，凡是真心誠意達到的地方，金屬和石頭都會被毀壞，似乎在「精誠」面前沒有堅硬的東西，那麼也就沒有遠得達不到的地方了。水與火，分別具有同是物質實體的特性，能射中火而使它熄滅，那就應該能射中水而使它消除。洪水成災的時候，氾濫中原各國，成為老百姓的大禍害，堯為什麼不拿出真心誠意來射洪水而使它消除呢？堯能夠射太陽，使火不成為災害，卻不能射河，使水不成為災害。射水不能使水退卻，那就知道堯能射太陽的話，是虛假不真實的。
【原文】
19·2或曰：「日，氣也，射雖不及，精誠滅之」。夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠滅日虧金石，上射日則能穿天乎（1）？世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽高宗之德，政消桑穀。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？
【註釋】
（1）日：根據文意，疑為「天」之誤。
【譯文】
有人說：「太陽是氣，用箭射雖然達不到，但真心誠意能去掉它。」天特別遠，如果它是氣，那跟日月相同；如果它是物體，那跟金屬、石頭一樣。用堯的真心誠意能去掉太陽毀壞金屬、石頭，那他舉箭向上射天就能射穿天嗎？社會上聲稱夏桀、商紂的罪惡，射天而打地；稱讚殷高宗的德操，能用善政消除桑樹穀樹生於朝廷的凶象。如今堯不能用良好的德操來除掉十個太陽，而一定要射掉它，這是他的德操不如殷高宗，罪惡則與夏桀、商紂相同，如此，怎麼能用精誠的心獲得上天去掉九個太陽的報應呢？
【原文】
19·3傳書言：「武王伐紂（1），渡孟津（2），陽侯之波（3），逆流而擊，疾風晦冥（4），人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，瞋目而麾之曰（5）：『余在，天下誰敢害吾意者（6）！』於是風霽波罷（7）。」此言虛也。武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞，天人同應，人喜天怒（8），非實宜也。前歌後舞，未必其實；麾風而止之，跡近為虛。夫風者，氣也，論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎，天當安靜以祐之；如誅紂非乎，而天風者，怒也。武王奉天令，求索己過（9），瞋目言曰：「余在，天下誰敢害吾者（10）？」重天怒，增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎（11）？如風天所為，禍氣自然，是亦無知，不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，則亦不能止風。或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
【註釋】
（1）武王伐紂：周武王十一年，武王以戎車三百乘，虎賁三千人，甲士四萬五千人，與庸（地望在今湖北竹山）、蜀（地望在今川西、陝南）、羌（地望在今甘肅）、髳（地望在今山西平陸）、微（地望在今陝西眉縣）、盧（地望在今湖北襄樊西南）、彭（地望在今湖北房縣）、濮（地望在今川東、鄂西）等族聯合討伐商紂，戰於牧野（在今河南淇縣西南）。由於商奴隸陣前反戈，紂兵敗自焚，商滅。
（2）孟津：古渡口，在今河南省孟津縣東。
（3）陽侯：傳說是古代陵陽國的諸侯，被水淹死後其神成為波濤之神。參見《淮南子·覽冥訓》高誘注。
（4）晦冥（hu＠m0ng會明）：昏暗。
（5）麾（hu9輝）：通「揮」。
（6）害：妨礙。
（7）引文參見《淮南子·覽冥訓》。
（8）參見《淮南子·天文訓》、《後漢書·郎f傳》。
（9）求索：尋找。
（10）根據上文原話，「者」前奪一「意」字。
（11）貰（sh＠世）：赦免。
【譯文】
傳書上說：「周武王討伐商紂，過孟津，碰到驚濤駭浪，逆流而上，大風刮得天昏地暗，人馬都看不清楚。於是周武王左手拿著黃鉞，右手握著白旄，瞪大眼睛揮動著它們，喊道：『我在這裡，天下有誰敢違反我意志的！』於是風停了波浪也平息了。」這個說法不真實。周武王過孟津的時候，將士們都歡喜快樂，前邊的歌唱後邊的舞蹈。照傳書的說法，天和人是互相感應的，人歡喜而天發怒，這實在不合情理。前邊的歌唱後邊的舞蹈，未必有其事；手揮動風就停止，事情近乎是虛構，風是氣，議論的人認為它是天地發出的號令。周武王討伐商紂是對的，天就應當用安靜的環境來保祐他；如果討伐商紂是不對的，那麼天颳風就是發怒。周武王沒有遵奉天的命令，檢查自己的罪過，卻瞪著眼睛喊道；「我在這裡，天下有誰敢違反我意志的！」這就加重了天的憤怒，增加了自己的罪惡，風怎麼肯停止刮呢？就像父母親發怒，兒子不肯改正過錯，反而瞪著眼睛大喊，父母親肯饒恕他嗎？如果風是天自然而然刮的，那麼水波逆流，疾風晦冥這些禍氣就是自然形成的，可見這些也是無意識的，不會因為周武王瞪眼、揮旄的緣故而停止。風同雨一樣，即使周武王瞪眼用旄揮動雨就會停止下嗎？武王不能使雨停下，那麼也不能使風停刮。或許是周武王正好揮動白旄，風碰巧自然停止，世人為了讚揚武王的聖德，就說武王能制止颳風。
【原文】
19·4傳書言：「魯襄公與韓戰（1），戰酣日暮，公援戈而麾之（2），日為之反三捨（3）。」此言虛也。凡人能以精誠感動天（4），專心一意，委務積神（5），精通於天（6），天為變動，然尚未可謂然。襄公志在戰，為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，襄公何人，而使日反乎？《鴻範》曰（7）：「星有好風（8），星有好雨（9）。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。」夫星與日月同精，日月不從星，星輒復變，明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從襄公之所欲（10）？星之在天也，為日月捨，猶地有郵亭（11），為長吏廨也（12）。二十八捨有分度（13），一捨十度，或增或減。言日反三捨，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時所在度也。如謂捨為度，三度亦三日行也。一麾之間，今日卻三日也。宋景公推誠，出三善言，熒惑徙三捨。實論者猶謂之虛。襄公爭鬥，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉（14）！且日，火也。聖人麾火，終不能卻；襄公麾日，安能使反？或時戰時日正卯（15），戰迷，謂日之暮，麾之轉左（16），曲道日若卻（17）。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。
【註釋】
（1）襄：疑「陽」之誤。本書《對作篇》有：「魯陽戰而日暮」，可一證。《太平御覽》卷四引《論衡》文作「陽」，可二證。以下「魯襄公」皆為「魯陽公」。魯陽公：春秋時楚國魯縣（在今河南省魯山）縣公，即魯陽文子，楚平王孫司馬子期之子。楚君自封為王，其守縣的大夫都稱公，故又稱魯陽公。韓：韓國。其地望在今山西省東南角和河南省中部。
（2）援：執，持。
（3）反：同「返」。
（4）《太平御覽》卷四引《論衡》文，「天」下有「者」字，可從。
（5）積神：積蓄精神。
（6）精通：感應的意思。
（7）《鴻範》：即《洪範》，《尚書》中的一篇。
（8）星有好風：古代有人認為，二十八宿中的箕星（東方蒼龍七宿的未宿）好颳風。月亮靠近它就要起風。
（9）星有好雨：古代有人認為，二十八宿中的畢宿（白虎七宿的第五宿）好下雨。月亮靠近畢宿就要下雨。
（10）據上文，疑「襄」上脫一「魯」字。下文亦同。
（11）郵亭：古代供出巡官吏或傳送文件的人途中食宿和休息的館舍。
（12）長吏：泛指地方官吏。廨（xi8瀉）：官吏辦公的地方。
（13）分度：我國古代天文學家把一周天分為365度多，二十八宿中，各佔的度數有多有少，據《淮南子·天文訓》載：「星分度；角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一；斗二十六。牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九；奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜巂二，參九；東井三十二，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。」
（14）意：疑「實」之誤。「殆非其實」，本書常用語，可一證。與上文「猶謂之虛」相應為文，可二證。
（15）卯：古人用十二地支表方位，卯表正東。
（16）左：這裡指東方。
（17）曲：這裡指歪曲，錯誤的意思。
【譯文】
傳書上說：「魯陽公跟韓國打仗，打得正起勁太陽落山了，魯陽公舉戈一揮，太陽因此退了三捨。」這話是假的。凡是人能夠以真心誠意感動上天的，都要專心一意，放棄一切事務，全神貫注，才能感應給天，天才會改變移動，但是還不能說就一定會使它如此。魯陽公心思在打仗，因為太陽落山而揮了一下戈，怎麼能使太陽退回呢？即使是聖人對著太陽揮戈，太陽也始終不會退回，魯陽公是什麼人，而能使太陽退回呢？《尚書·洪範》上說：「星宿有好颳風的，星宿有好下雨的。太陽與月亮運行，才有冬有夏。月亮靠近箕宿畢宿，就要颳風下雨。」星與太陽月亮同樣是精氣，太陽月亮不靠近星，星總是在反覆變化，同樣要颳風下雨。這表明太陽月亮的運行有一定的度數，不會隨著星的好惡而靠近或離開星的，怎麼會順從魯陽公的慾望而退三捨呢？星在天上，是太陽月亮休息停留的地方，就像地下有郵亭，作為地方官吏辦公的地方。二十八捨劃分得有度數，每捨大致十度，有的多一些，有的少一些，說太陽退回三捨，就是三十度。太陽，每天運行一度。揮戈一下頃刻間，就退回到三十天前所在的地方。如果說一捨為一度，三度也就是太陽三天的行程。揮戈一下的瞬間，竟使太陽退回了三天的行程。宋景公發自誠心說了三句好話，火星就移動了三捨。實事求是的人尚且說這件事是假的。魯陽公正在打仗，討厭的太陽要落山，因此揮了一下戈，沒有誠心，也沒有說好話，太陽就為他退回，這大概不是事實吧！況且太陽是火。聖人向火揮動一下，始終不能使火退卻；魯陽公對著太陽揮動一下戈，怎麼能使太陽返回呢？或許打仗的時候太陽正在東方，打迷糊了，以為太陽要落山，於是揮戈轉向東方，就錯誤地說太陽好像倒退回去了。世人好談神怪，在此就說太陽退回去了，而不講這究竟是怎麼回事。
【原文】
19·5傳書言：「荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日（1）。衛先生為秦畫長平之事（2），太白蝕昴（3）。」此言精感天（4），天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鐘，以筭擊鼓（5），不能鳴者，所用撞擊之者小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意（6），猶箸撞鐘、筭擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者人也，人不動，天反動乎？問曰「人之害氣，能相動乎？」曰（7）：「不能（8）。」「豫讓欲害趙襄子（9），襄子心動（10）；貫高欲篡高祖（11），高祖亦心動（12）。二子懷精，故兩主振感。」曰，禍變且至，身自有怪，非適人所能動也（13）。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦（14），出門不見吉，占危睹禍氣（15），禍氣見於面，猶白虹、太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。
【註釋】
（1）白虹貫日：古代有人認為，白虹象徵兵器，太陽象徵君主，白色長虹穿日而過象徵君主要遭到兇殺。傳說荊何去秦國時，天上出現過這種現象。
（2）衛先生：戰國時秦國人。畫：謀畫。長平：古城名。故址在今山西省高平縣西北。長平之事：指公元前260年秦、趙長平之戰。秦將白起把四十多萬趙國軍隊在長平圍困46天，結果趙將趙括被箭射死，趙軍全部被俘活埋。衛先生為秦畫長平之事：白起在長平戰勝趙軍後，打算乘勝滅趙。這可能是衛先生出的主意，於是派衛先生向秦請求支援。傳說這時天空出現太白蝕昴的星象。
（3）太白：太白星，即金星。昂（m3o卯）：二十八宿之一，白虎七宿的第四宿。有較亮的星7顆，俗稱「七姊妹星團。」太白蝕昴：古代有人認為，太白是天將，在西方，象徵秦。昴宿是趙國的分野。太白星侵蝕昴宿，象徵秦將滅趙。引文參見《史記·魯仲連鄒陽列傳》。
（4）本篇上文言：「精誠感動天」，故疑「精」後奪一「誠」字。
（5）筭（su4n算）：計算用的籌。《說文·竹部》：「筭長六寸，計歷數者」。（6）銳意：這裡是精誠的意思。
（7）曰：這裡是王充回答。
（8）下文系責難之詞，故疑此奪一「曰」字。
（9）豫讓：春秋與戰國間晉國人。初為晉卿智瑤的家臣。趙、韓、魏共滅智氏，他改名換姓，躲藏廁所，用漆塗身，吞炭使啞，暗伏橋下，多次謀殺趙襄子，傳說每次都因趙襄子事先心動察覺，未能成功。後被捕自殺。
（10）以上事參見《戰國策·趙策一》、《史記·刺客列傳》。
（11）貫高：西漢初人，趙王張敖的相。漢高祖經過趙，責罵了張敖，貫高不顧六十歲高齡要殺漢高祖為趙王報仇，因家人揭發，被捕。但卻傳說因劉邦事先心動察覺而未能成功。
（12）以上事參見《史記·張耳陳余列傳》。
（13）適（d＠敵）：通「敵」。
（14）筮（sh＠是）：用蓍草來算卦，預測吉凶。
（15）「危」與「侯」形近，「侯」是「候」的異體，故疑「危」系「候」之誤。占候：根據天象變化來預測吉凶，這裡指通過看人臉上的氣色來預測吉凶。
【譯文】
傳書上說：「荊軻為燕太子謀殺秦王時，天空出現白色長虹穿過太陽。
衛先生為秦國謀畫長平之事時，天空出現金星侵蝕昴宿。」這話是說人用真心誠意感動上天，上天才會變化受打動。要說白色長虹穿過太陽，金星侵蝕昴宿，是事實。但說荊軻謀殺秦王，衛先生謀畫長平之事，感動了上天，所以才有「白虹貫日，太白蝕昴」的事，這是假的。我們用筷子敲鐘，用算籌來打鼓，之所以不能發出聲音，是因為用來敲打的東西太小。如今人的形體不過七尺，憑人七尺形體中的精神，想有所作為，即使全神貫注真心誠意，也同用筷子敲鐘、用算籌打鼓一樣，怎麼能感動上天呢？心不是不誠，而是用來感動上天的東西太小了。況且想殺害的是人，人還沒有預感，天反而能預感到嗎？有人問說：「人想謀害別人的氣，能使人預感到嗎？」我以為：「不能」。人又責難道：「那麼豫讓想謀害趙襄子，趙襄子卻事先心動察覺；貫高想弒殺漢高祖，漢高祖也事先心動有所察覺。他二人懷有害人的精氣，所以兩位君主被震動而有感覺。」依我說：「禍害將要來，這人本身就會有作為預兆的奇怪現象出現，而並不是敵人害人的精氣所能震動的。用什麼來證明呢？有時會在路上碰到狂人，用刀砍他自己，狂人未必想傷自己的身體，然而自己身體先的時候卻已經有作為預兆的奇怪現象發生。照這樣說，奇怪現象的出現，是災禍要到來的凶兆，而不是想害自己的人造成的。將要遭到災禍的人，去占卜會得惡兆，去算卦會得凶卦，出門也會見到不吉利的事情，觀天象占卜會見到禍氣，禍氣表現在臉上，就像白虹，金星在天空出現一樣。災變在天空呈現，奇異的預兆在人身上出現，天上地下的怪現象碰巧同時出現，這是自然的相互應和。
【原文】
19·6傳書言：「燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：『使日再中，天雨粟（1），令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得當。』當此之時，天地祐之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足（2）。秦王以為聖，乃歸之。」此言虛也。燕太子丹何人，而能動天？聖人之拘，不能動天；太子丹賢者也，何能致此！夫天能祐太子（3），生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。捨一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？湯困夏台（4），文王拘羑里，孔子厄陳、蔡（5）。三聖之困，天不能祐，使拘之者睹祐知聖，出而尊厚之。或曰：「拘三聖者不與三誓（6），三聖心不願，故祐聖之瑞無因而至（7）。天之祐人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。」曰：「太子願天下瑞之時，豈有語言乎？心願而已。然湯閉於夏台、文王拘於羑里時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、姜裡關鑰毀敗（8），湯、文涉出（9）；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：「世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，太抵皆虛言也（10）。」太史公書漢世實事之人，而云「虛言」，近非實也。
【註釋】
（1）粟：谷子，去皮後稱小米。也有解釋為糧食作物通稱的。
（2）以上事參見張華《博物誌·史補》、《風俗通義·正失》。
（3）上言「太子丹」，故疑「子」後脫一「丹」字。下同。
（4）困：疑「囚」形近而誤。本書《命義篇》作「囚」，可證。
（5）厄（8餓）：陷於窮困。
（6）三：疑「之」行草書形近而誤。上文「秦王執留之，與之誓」，文正相對，可證。
（7）因：根據。
（8）關：門閂。鑰：鎖。
（9）涉：疑「步」形近而誤。
（10）引文參見《史記·刺客列傳》。
【譯文】
傳書上說：「燕太子丹在秦國朝見，得不到離開，於是向秦王請求回國。秦王堅持要留下他，跟他發誓說『除非偏西的太陽再回到正中來，天上降下谷子，使烏鴉白頭，馬長出角，廚門上的木象生出肉腳來，才能回去』。正當這個時候，天地保祐他，偏西的太陽則又回到正中，天上降下谷子，烏鴉白了頭，馬長出了角，廚門上的木象長出了肉腳。秦王認為他是聖人，就放他回去了。」這個說法是假的。燕太子丹是什麼人，能感動上天？聖人被拘禁，沒有能感動上天；太子丹是賢人，怎麼能做到這樣！上大能保祐燕太子丹，生出諸多吉祥的東西來以避免他的身體被困，那就應該能緩和秦王意圖，以解除他的困境。要解決被拘禁一事很容易，要產生出吉祥的五件事來卻是極困難的。拋開一件容易做的事，而去幹五件困難的事，上天怎麼就不怕辛苦呢？成湯被囚禁在夏台，周文王被拘留在羑里，孔子被困在陳國、蔡國。三個聖人受困，上天不能保祐他們，使拘留者看到上天的保祐而知道他們是聖人，釋放並尊重、厚待他們。有人說：「拘留三聖人的人沒有與他們立誓，三個聖人的心裡就沒有產生求天保祐的願望，所以保祐三聖的吉祥物就無從出現。上天保祐人，就像拿器物借給人一樣，別人不來求取，就不給他。」我的回答是：燕太子丹希望上天降吉祥的時候，那裡會開口說話呢？只是心裡希望罷了。然而成湯被關在夏台，周文王被囚在姜裡的時候，心裡也希望被釋放；孔子被困在陳國、蔡國，心裡是多麼希望有飯吃。上天為什麼不使夏台、羑里的門閂和鎖毀壞，讓成湯、文王走出來；降谷子在陳國和蔡國，讓孔子吃飽呢？太史公說：「世人稱讚燕太子丹能使天降谷，馬生角，大都是假話。」太史公是記載漢代真實情況的人，卻說是「假話」，可見上面的說法近似不真實了。
【原文】
19·7傳書言：「杞梁氏之妻向城而哭（1），城為之崩（2）。」此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實也；城為之崩者（3），虛也。夫人哭悲莫過雍門子（4）。雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君為之於邑（5）。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感慟也（6）。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛（7），不以人心相關通也。今城，土也。土猶衣也，無心腹之藏（8），安能為悲哭感慟而崩？使至誠之聲能動城土，則其對林木哭（9），能折草破木乎？向水火而泣，能湧水滅火乎？夫草木水火與土無異，然妃梁之妻不能崩城，明矣。或時城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實。故崩城之名，至今不滅。
【註釋】
（1）杞（q！起）梁（？～公元前550年）：杞一作芑。名殖（一作植），春秋時齊國大夫。杞梁氏之妻：即孟姜。姓姜，字孟。
（2）城為之崩：齊莊公四年（公元前550年）杞梁隨莊公攻莒（j（舉），被俘而死。孟姜到郊外迎喪，莊公使人往郊弔唁，她認為違禮，莊公於是親自往吊其家。《左傳·襄公二十三年》並無哭城之說。至西漢始傳說她哭夫十天，城崩塌，投淄水死。後人更附會把杞梁說成是秦朝人，稱「范杞良」，並編成孟姜女哭長城的故事。事參見《列女傳·貞順》、《說苑·善說》。
（3）根據文意，疑「城」前奪一「言」字。「言城為之崩者，虛也。」與上文相對為文，可證。
（4）雍門子：姓雍門，名周。戰國時齊國人。劉向《說苑·善說》記載他善鼓琴。此說他以善哭著稱。
（5）於（w＆烏）：同「嗚」。於邑：嗚咽。形容悲哀抽噎的樣子。以上事參見《淮南子·覽冥訓》。
（6）淒愴（chu4ng創）：悲傷。感慟（tng痛）：極度悲哀。
（7）惻怛（c8d2測達）：悲憂。
（8）藏：同「髒」，五臟。
（9）林：疑「草（艸）」形近而誤。下文「折草破木」承此為文，可證。又下文云「向水火而泣」，故疑「哭」前奪一「而」字。
【譯文】
傳書上說：「杞梁的妻子對著城痛哭，城為此崩塌。」這是說杞梁隨軍打仗沒有回來，他的妻子很悲哀，對著城痛哭，至誠的悲痛，精氣感動了城，所以城牆為此崩塌。說杞梁妻子對著城痛哭，是事實；但說城為此而崩塌，是假的。人們哭聲的悲哀沒有超過雍門子的。雍門子向孟嘗君哭訴，孟嘗君也為此抽泣，大概哭得真誠，所以面對他的人也感到淒慘悲痛。雍門子能感動孟嘗君的心，但不能感動孟嘗君的衣服，因為衣服不知道憂傷，不與人的心相貫通。如今的城是土的。土就同衣服一樣，沒有五臟，怎麼會為悲哀的哭聲悲痛而崩塌呢？假使至誠的哭聲能感動城的泥土，那她對著草木哭，就能使草折斷使樹裂開嗎？對著水和火哭泣，能使水冒出來滅掉火嗎？草木水火與泥土沒有兩樣，那麼杞梁妻的哭聲，不能使城崩塌，是明明白白的了，或許是城正好要自己崩塌，而杞梁的妻子恰巧這時痛哭。後代喜歡隨便說的人，不追究這事的真實情況，所以杞梁妻使城崩塌的名聲，到今天也沒有消失。
【原文】
19·8傳書言：「鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歎，天為隕霜（1）。」此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也；言天為之雨霜（2），虛也。夫萬人舉口並解吁嗟（3），猶未能感天，鄒衍一人冤而壹歎（4），安能下霜？鄒衍之冤不過曾子、伯奇（5）。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑與拘同（6），吟、歌與歎等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜（7）？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍（8），子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅。且臨死時皆有聲辭（9），聲辭出口，與仰天歎無異。天不為二子感動（10），獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉！伯奇冤痛相似而感動不同也（11）？夫熯一炬火爨一鑊水（12），終日不能熱也；倚一尺冰置庖廚中（13），終夜不能寒也。何則？微小之感不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水，庖廚之丑類也（14）。一仰天歎，天為隕霜，何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復之家曰（15）：「人君秋賞則溫，復罰則寒。」寒不累時則霜不降，溫不兼日則冰不釋（16）。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也？寒溫自有時，不合變復之家。且從變復之說，或時燕王好用刑（17），寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
【註釋】
（1）以上事參見《後漢書·劉瑜傳》注引《淮南子》。
（2）雨：此複述上文「仰天而歎，天為隕霜」。故疑「雨」是隕（霣）的殘字。又下文「一仰天歎，天為隕霜」，可證。
（3）解：這裡是發出的意思。吁嗟（x＆ji5虛接）：歎氣的聲音。
（4）壹：同「一」。
（5）曾子：參見2·2注（18）。他以孝著稱，但卻經常受到父母的歧視和虐待。伯奇：參見2·5注（20）。
（6）上文言「曾子見疑」、「伯奇被逐」，故疑本句「疑」字下奪一「逐」字。本句「疑、逐與拘同」和下句「吟、歌與歎等」正好對文，可證。
（7）雨：疑作「隕」。詳見注（2）。
（8）申生：春秋時晉獻公的太子。獻公寵愛驪姬，而驪姬想立她的兒子奚齊，便誣陷申生，申生自殺。參見《史記·晉世家》。
（9）參見《國語·晉語二》、《史記·吳太伯世家》。
（10）動：疑是衍文。本句「不為二子感」，正好與下文「獨為鄒衍動」對文，可證。
（11）伯奇：根據文意，疑「伯」為「何」之形誤，「奇」為「其」之音誤。
（12）熯（h4n汗）：焚燒。這裡是點燃的意思，爨（c）an竄）：用火煮東西。鑊（hu或）：古時指無足的鼎，作用相當於今天的大鍋。
（13）倚：《白孔六帖》卷三引《論衡》文作「持」，可從。
（14）丑：類似。
（15）變復之家：指主張用祭祀祈禱來消除自然災害和異常現象的人。
（16）兼：這裡是連續積累的意思。
（17）燕王：指燕惠王。
【譯文】
傳書上說：「鄒衍沒有罪，卻被燕王囚禁，正當夏天五月，仰天長歎，天因此降霜。」這跟杞梁妻痛哭使城崩塌，沒有什麼不同。說他沒有罪被囚禁，正值夏天而仰天長歎，是事實；說上天為此而降霜，不是事實。萬人張口一齊發出歎氣聲，尚且不能感動上天；鄒衍一個人受冤枉歎一口氣，怎麼就會下霜呢？鄒衍的冤枉不會超過曾子和伯奇。曾子被疑忌就低聲哀吟，伯奇被放逐就高聲悲歌。疑忌、放逐跟囚禁一樣，哀吟、悲歌與歎氣等同。曾子和伯奇不能招致寒冷，鄒衍是什麼人，唯獨他能降霜？被放逐的冤枉，尚且不值得說。申生自殺，伍子胥割頸，一個忠心孝敬被賜死，一個真心效忠被誅殺。臨死的時候他們都有話說，話說出口，與仰天長歎沒有兩樣。上天不被他二人感動，唯獨被鄒衍感動，難道是上天痛心被囚禁，而不哀憐流血嗎！為什麼那冤屈悲痛相似而上天所感動不一樣呢？點一個火把燒一大鍋水，整天不會熱；拿一尺冰放在廚房中，整夜不會冷。為什麼呢？因為微弱的感觸不能觸動巨大的東西。現在鄒衍的歎氣，不過像一個火把、一尺冰，而上天的巨大，不只像一鍋水及廚房一類東西。一仰天長歎，天就會降霜，是什麼天這樣容易感動，是什麼霜這樣容易降下？悲哀跟快樂相同，歡喜與憤怒一樣。鄒衍發出怨痛的聲音，能使天降霜，那麼假使鄒衍受到意外的賞賜，仰天大笑，能在冬天使天變熱嗎？談變復的人說：「人之君子秋天受賞則天氣溫暖，夏天被罰則天氣寒冷。」寒氣不累積多時則霜不會降，暖氣不連續幾天則冰不會化。一個人被冤枉而歎一口氣，天就下霜，是什麼氣候這樣容易改變，是什麼時節這樣容易轉變？氣候的寒冷與溫暖自有一定時節，這與談變復的人的說法是不相合的。姑且聽從變復的說法，或許燕惠王好用刑，寒冷的氣候應該來了；而鄒衍被囚禁長歎，歎氣時霜正好自己降下。世人看見正好在鄒衍歎氣的時候霜下起來了，就說是鄒衍歎氣所導致的。
【原文】
19·9傳書言：「師曠奏《白雪》之曲（1），而神物下降，風雨暴至，平公因之癃病（2），晉國赤地（3）。」或言：「師曠《清角》之曲（4），一奏之，有雲從西北起；再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎、豆（5），墮廊瓦（6），坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室（7），晉國大旱，赤地三年，平公癃病（8）。」夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。傳書之家，載以為是，世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此（9）？「《清角》，木音也（10），故致風。而如木為風，雨與風俱。」三尺之木，數弦之聲，感動天地，何其神也！此復一哭崩城，一歎下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄（11），非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學《清角》時，風雨當至也（12）。
【註釋】
（1）《白雪》：古樂曲名。商調曲，傳說為師曠所作。瑟譜最早見於《神奇秘譜》。解題稱「《白雪》取凜然清潔，雪竹琳琅之音。」
（2）平公：晉平公。名彪，春秋時晉國君主。公元前557～前532年在位。癃（l￥ng隆）病：一種手腳不靈活的病。
（3）以上參見《淮南子·覽冥訓》。
（4）《清角》：古曲調名。
（5）俎（（組）：古代禮器。祭祀時用來裝牛羊等祭品。豆：古代食器、禮器。祭祀時用來裝肉食。
（6）墮：落。廊：連於正堂兩側的低屋。
（7）乎：《韓非子·十過》和《史記·樂書》均作「於」，可從。
（8）以上事參見《韓非子·十過》。
（9）前文「燕太子丹何人，而能動天」，與此句例同，故疑「而」後奪一「能」字。
（10）「清角」以下十七字是王充回答上文的假設之詞，故疑「清」上奪一「曰」字。《清角》，木音也：陰陽五行家將金木水火土五行，跟宮商角徵羽五音相配，認為角屬木。
（11）宿昔：素常，平素。
（12）當（）：根據文意，疑是「常」形近而誤。
【譯文】
傳書上說：「師曠演奏《白雪》曲，神物從天而降，風雨突然而來，晉平公因此得了手腳麻痺的病，晉國地上則寸草不生。」有人說：「師曠的《清角》曲，開始演奏，就有雲從西北面升起；再次演奏，大風來，大雨隨之而到，吹裂帷幕，砸壞俎、豆，把廊上的瓦刮了下來，坐著的人紛紛逃散。晉平公感到恐懼，趴在廊室裡，接著晉國大旱，三年地上寸草不生，平公也得了手腳麻痺的病。看來《白雪》和《清角》也許是同曲異名，因為它們災禍的情況相同。解釋儒家經典的人，把它當作對的東西記載下來，社會上一般人看見，相信以為就是如此。要是研究考察一下它的實際情況，大概是句假話。那麼《清角》是什麼聲音能導致它這樣呢？要說「《清角》是木音，所以能招致風產生。如果木能招風，雨就會跟風一起來。」三尺長的一把木琴，幾根弦發出的聲音，就能感動天地，怎麼這樣神奇啊！這還是一哭就使城崩塌，一歎氣就使天下霜之類。師曠能彈奏《清角》，肯定有傳授的人，不可能是本性生就出來的。他開始接受學習的時候，經常練習，不只一次兩次地彈奏過。考察一下，如果確實像傳書所說的，那麼師曠學奏《清角》時，風雨就一定會經常到來。
【原文】
19·10傳書言：「瓠芭鼓瑟（1），淵魚出聽；師曠鼓琴（2），六馬仰秣（3）。」或言：「師曠鼓《清角》（4），一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集於廊門之危（5）；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲（6），聲吁於天（7）。平公大悅，坐者皆喜（8）。」《尚書》曰：「擊石拊石（9），百獸率舞。」此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲（10），耳與人耳同也。禽獸見人欲食（11），亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而魚聽、仰秣，玄鶴延頸，百獸率舞，蓋且其實。風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。或時奏《清角》時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
【註釋】
（1）瓠（h）護）芭：傳說是楚國人，善彈琴。瑟（s8色）：古代一種像琴的多絃樂器。
（2）師曠：據《荀子·勸學》、《淮南子·說山訓》等書載，鼓琴使六馬仰秣的是伯牙，非師曠。
（3）六馬：很多馬。秣（m末）：這裡是餵馬吃飼料的意思。引文參見《荀子·勸學》、《淮南子·說山訓》。
（4）清角：疑作「清徵」。上文言奏「清角」，雲起，風雨至。此言玄鶴來，與奏「清角」是兩回事。《韓非子·十過》、《風俗通義·聲音》均謂奏「清徵」之曲，有玄鶴來，可證。
（5）危：屋脊。
（6）宮商：這裡以宮商代稱宮、商、角、徵、羽五音。
（7）吁：驚。
（8）引文參見《韓非子·十過》。
（9）石：即石磬（q＠ng慶），一種石製的樂器。拊（f〔撫）：輕輕地敲擊。
（10）悲聲：動聽的聲音。
（11）欲：根據文意，疑「飲」形近而誤。
【譯文】
傳書上說：「瓠芭彈瑟，深淵裡的魚會冒出水面來聽；伯牙奏琴，正在吃料的馬也抬起頭來聽。」有人說：「師曠彈奏《清徵》，開始演奏，有十六隻黑鶴從南方飛來，在廊門的脊上停留；再演奏黑鶴就排成隊；第三次演奏，黑鶴群便伸長脖子鳴叫，舒展翅膀起舞，樂音中符合五音的聲音，響徹天空。晉平公很高興，在坐的都歡喜。」《尚書·舜典》上說：「敲擊著石磬，使各種獸類一齊起舞。」這雖然使人奇怪，然則尚且可信。為什麼呢？因為鳥獸喜好動聽的聲音，它們的耳朵與人的耳朵一樣。禽獸看見人的食物，也想吃；聽到人的樂曲，為什麼要不快樂呢？雖然魚冒出水面來聽，吃料的馬抬著頭聽，黑鶴伸長脖子鳴叫，各種獸類一齊起舞，這些大概接近其真實。但狂風暴雨的到來，晉國大旱，地上三年寸草不長，晉平公得手腳麻痺的病，大概是假話。也許彈奏《清角》的時候，天正好要颳風下雨，風雨過後，晉國碰巧遭上大旱；晉平公喜歡聽樂曲，喜笑過度，偶然得了手腳麻痺的病。解釋儒家經典的人，相信認為是這樣，世人看了，就更認為是事實了。事實上，樂聲不可能招致這樣。用什麼來證明呢？風雨突然到來，這是陰陽錯亂。樂聲能使陰陽錯亂，那麼也能使陰陽調和。既然如此作君王的又何必要修養身心，端正操行，廣泛施行善政呢？只要讓人彈奏能調和陰陽的曲子，調和之氣自然到來，太平景象自然就會呈現。
【原文】
19·11傳書言：「湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨。」或言：「五年。」「禱辭曰：『余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。天以一人之不敏（1），使上帝鬼神傷民之命』。於是剪其發，麗其手（2），自以為牲（3），用祈福於上帝。上帝甚說（4），時雨乃至（5）。」言湯以身禱於桑林自責，若言剪髮麗手，自以為牲，用祈福於帝者；實也。言雨至，為湯自責以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請禱。孔子曰：「有諸（6）？」子路曰：「有之。誄曰（7）：『禱爾於上下神祇（8）。』」孔子曰：「丘之禱久矣（9）。」聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故白「禱久矣」。《易》曰：「大人與天地合其德（10），與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。」此言聖人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常（11），有癉熱之病（12），深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上（13），人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區（14），終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛（15），水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈不能得雨。或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
【註釋】
（1）天：根據文意，疑是「無」形近而誤。
（2）麗：拴，系。
（3）牲：犧牲，古代供祭祀用的牲畜。
（4）說（yu8悅）：通「悅」。
（5）以上事參見《呂氏春秋·順民》、《荀子·大略》。
（6）諸：「之乎」的合音。
（7）誄（l7i累）：祭文。這裡指向鬼神祈求的禱詞。
（8）祗（h9支）：通「祇（q0其）」，地神。
（9）引文參見《論語·述而》。
（10）大人：這裡指聖人。
（11）五常：指五行。這裡指人體的五臟。我國古代醫學把五臟分別配屬於五行：肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。
（12）癉（d4n旦）：古病名。瘧疾的一種。
（13）層：一層堆一層的意思。
（14）區區：誠摯。
（15）湛（y0n淫）：同「霪」。久雨。
【譯文】
傳書上說：「湯遇上七年大旱，用自己做犧牲在桑山的樹林裡禱告，列舉六項過失責備自己，天才下雨。」有人說：「大旱是五年。」「禱告說：『我一個人有罪，不要涉及萬民。萬民有罪，罪在我一個人。不要因為我一個人的昏庸，就讓上帝鬼神傷害萬民的生命。』於是剪自己的頭髮，捆自己的手，把自己作為犧牲，以此向上帝請求降福。上帝很高興，當時就下了雨。」說湯把自己當做犧牲在桑林禱告責備自己，以及說剪頭髮捆手，把自己當作犧牲，以此向上帝請求降福，這是事實。至於說天下雨，是因為湯責備自己，把自己當做犧牲向上帝禱告的緣故，大概是不符合事實的說法。孔子得病，子路請求為他禱告。孔子說：「有這樣的事嗎？」子路說：「有的。禱詞上有：『為你向天上的神和地下的神祈禱。』」孔子說：「我祈禱已經很久了。」聖人修養身心，端正操行，平常禱告的時間已經很久了，天地鬼神都知道他們沒有罪過，所以說「禱告很久了」。《周易·乾卦·文言》上說：「聖人與天地同德行，與日月同光明，與春、夏、秋、冬四時變化同順序，與鬼神同吉凶。」這是說聖人跟天地鬼神同德行。如果聖人一定要祈禱才能得福，這就是說他跟天地鬼神不同德行了。商湯和孔子都是聖人，平素祈禱的時間都很久。孔子不讓子路禱告為他治病，商湯為什麼要用禱告來得到雨水呢？孔子一向祈禱，身體尚且還生病。商湯也一向祈禱，整年還是大旱。既然如此，那麼天地有水災旱災，就像人會生病一樣。生病不可能因為責備自己而消除，水災旱災同樣不可能因為祈禱而自動免除，這是明擺著的。商湯遭到旱災，是因為犯了過錯嗎？這就是他不與天地同德行了。如果不是由於他的過錯招致來的大旱，那麼，責備自己向上天禱告謝罪，也沒有什麼用處。人的形體長七尺，身體中有五臟，會得瘧疾，狠狠地責備自己，尚且不能痊癒。何況廣闊的天，本來就有水災和旱災，湯用七尺長的身體，心中的誠摯，責備自己禱告謝罪，怎麼能得到雨水呢？要是人在高台上，有人從高台下叩頭，請求得到台上的東西。台上的人聽見他的話，就會憐憫給他；如果聽不見他的話，即使他誠懇到極點，最終還是得不到。天離人，不只高台那樣高，商湯即使責備自己，天怎麼能聽見而給他雨水呢？那乾旱，是火氣造成的災害，久雨，是水造成的災異。堯遇到的洪水，可以說是大得很。堯並沒有責備自己，用自己作犧牲來向上天祈禱，而是一定要舜、禹去治理它，因為他知道水災必須靠治理才會消除。消除水患不能靠祈禱，消除旱災也應該像這樣。由此說來，商湯的祈禱不可能得到雨水。也許是乾旱得太久了，該當是下雨的時候，商湯由於久旱，碰巧在責備自己，世人看雨下來，是隨著湯責備自己而來的，就說湯是靠祈禱得到雨水的。
【原文】
19·12傳書言：「倉頡作書，天雨粟、鬼夜哭（1）。」此言文章興而亂漸見（2），故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟，鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。夫河出圖（3），洛出書（4），聖帝明王之瑞應也。圖書文章與倉頡所作字畫何以異（5）？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合（6），何非何惡，而致雨粟、神哭之怪（7）？使天地、鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪？或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭。而雨粟，鬼神哭（8），自有所為（9）。世見應書而至（10），則謂作書生亂敗之象，應事而動也。天雨谷，論者謂之從天而下，變而生（11）。如以雲雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗之？夫雲雨出於丘山（12），降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫谷之雨，猶復雲布之亦從地起（13），因與疾風俱飄，參於天（14），集於地。人見其從天落也，則謂之「天雨谷」。建武三十一年中（15），陳留雨谷（16），谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑（17），有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食（18），此谷生於草野之中，成熟垂委於地（19），遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集墜於中國。中國見之，謂之雨谷（20）。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路，夫天雨谷者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨谷，作傳書者以變怪（21）。天主施氣，地主產物。有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成，雖雲怪變，怪變因類，生地之物，更從天集（22）；生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，谷何獨生於天乎？
【註釋】
（1）引文參見《淮南子·本經訓》。
（2）文章：文字。見：同「現」。
（3）河出圖：參見16·16注（3）。
（4）洛出書：傳說夏禹治水時，有神龜負文於背在洛水中出現。「河出圖，洛出書」這兩句話始見於《周易·系辭上》。洛水：發源於陝西省，流入河南省西部。以上事參見《漢書·五行志上》。
（5）字：疑衍文。畫（■）：疑「書（■）」形近而誤。上文言「傳書言，倉頡作書」，可一證。《太平御覽》卷六一八引《論衡》文作「圖書文章，與書何異」，可二證。
（6）指：通「旨」。意思，意圖。
（7）神：上文言「天雨粟，鬼夜哭」，故疑是「鬼」之誤。《太平御覽》卷七四七引《論衡》文作「鬼哭」可證。又《太平御覽》卷七四七引《論衡》文「怪」下有「哉」字，可從。
（8）神：上文作「天雨粟，鬼夜哭」，故疑是衍文。
（9）所為：這裡表原因。
（10）應：這裡是跟隨的意思。
（11）《太平御覽》卷八三七引《論衡》文，「變」字前有「應」字，可從。
（12）雨：根據文意，疑是衍文。《太平御覽》卷二七、卷八三七引《論衡》文，無「雨」字，可證。
（13）布：上言「如以雲雨論之」，此正其結論，故疑係「雨」之誤。
（14）參：聳立。
（15）建武：東漢光武帝年號。建武三十一年：公元55年。中：《藝文類聚》卷八五、《太平御覽》卷八三七引《論衡》文，均無此字，故疑是衍文。
（16）陳留：郡名。西漢元狩元年（公元前122年）置郡。郡治所在陳留（今河南省開封市東南）。轄境相當今河南省東至民權縣、寧陵縣，西至開封市、尉氏縣，北至延津縣，長垣縣，南至杞縣，睢縣等地。
（17）茨：即蒺藜。這裡指蒺藜子。
（18）粒食：以谷米為食。
（19）垂：落下。委：丟棄，散落。
（20）上文言「則謂之天雨谷」，故疑「之」後奪一「天」字。《太平御覽》卷八三七引《論衡》文，「之」下有「天」字，可證。
（21）以：認為。
（22）從天集：即上文的「從天而下」。
【譯文】
傳書上說：「倉頡創造文字，天上降下谷米，鬼夜晚哭泣。」這是說文字產生而禍亂也隨著出現，所以他創作文字的奇異現象導致了天降谷，鬼夜哭頭。說天降谷，鬼夜哭，是事實，但說那是應驗倉頡創造文字，則是假話。黃河中出現圖，洛水中出現書，是聖帝明王吉兆的應驗。圖書文章跟倉頡創造文字有什麼區別？天地作圖書，倉頡創造文字，所從事的跟天地相同，意圖與鬼神相合，有什麼錯，有什麼罪，卻招來天降谷、鬼夜哭的怪現象呢？如果天地、鬼神憎恨人有文字，那麼黃河中出現圖，洛水中出現書，就不對了；要是天不憎恨人有文字，創造文字又有什麼錯而會導致這樣的怪現象呢？也許倉頡正好創造文字，天碰巧降谷，鬼偶爾夜哭。而天降谷，鬼夜哭，自有它的原因，世人看到它們是隨著文字的出現而到來的，就說創造文字產生禍亂的現象，是跟隨著倉頡的事業而發生的。天降谷，議論的人說它從天而降，是隨著災變而發生。如果用雲雨來解說，降谷的怪現象，不足奇。用什麼來證明呢？因為雲是從山丘中產生，分散落下來就成為雨。人看見它從天上落下來，就說天下雨了。夏天則是雨水，冬天天冷，那雨就凝結成雪花，這都是由於雲氣在山丘中產生，而不是從天上產生降落在地上，道理是明明白白的。那谷雨，好比重複雲雨一樣，也是從地上產生，隨著跟大風一起飄揚，高入雲霄，然後再降集在地上。人們看見它從天上落下來，就說「天降谷米」。建武三十一年，陳留地方降谷米，谷米下來把地都遮蓋了。察看谷米的形態，像蒺藜子但要黑些，有點類似於稗子。這或許是邊遠的夷狄地方，出產這種穀米，夷狄不用谷米作糧食，這谷子生於荒野中，成熟後散落在地上，碰到大風突然來，吹起飄揚跟著一起飛馳，等風勢減弱谷子聚集在中原地區落下。中原地區的人看見，就說天降谷米。以什麼來驗證呢？野火燒山澤，山澤中草木都被燒光，樹葉成了灰，大風突然來，吹起飄揚，高高在天上紛飛，風勢減弱葉灰下落，堆集在路上。天降谷米，就像草木的葉子被燒成灰飛上天，然後降集在地上一樣。而一般人便以為天降谷米，作傳書的人就認為是災變的怪現象。天主管散佈氣，地主管生產物。有葉子、有果實可以啄吃的東西，都是地上長出來的，不是上天所造的。這谷米不是氣生成的。而必須有土才能長成，雖說天降谷是怪現象，但怪現象都源於同類事物。長在地上的東西，變成從天上降下來；那麼產生在天上的東西，可以從地上長出來嗎？地上有萬物，就像天上有群星一樣。群星不會改變從地上長出來，谷米為什麼就能單獨從天上產生呢？
【原文】
19·13傳書又言：「伯益作井，龍登玄雲（1），神棲崑崙（2）。」言龍井有害（3），故龍神為變也（4）。夫言龍登玄雲，實也。言神棲崑崙，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，則一實也。伯益作井，致有變動，始為耕耘者（5），何故無變？神農之橈木為耒（6），教民耕耨（7），民始食谷，谷始播種，耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故棲崑崙？夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應（8），龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。堯時（9），五十之民擊壤於塗（10）。觀者曰：「大哉，堯之德也！」擊壤者曰：「吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？」堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍御龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。非益鑿井，龍登雲也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。夫益殆不鑿井，龍不為鑿井登雲，神不棲於崑崙，傳書意妄（11），造生之也。
【註釋】
（1）玄：深，厚。
（2）引文參見《淮南子·本經訓》。
（3）龍：此言龍、神因作井有害而去，故疑「龍」系「作」之誤。下文云「為作井之故，龍登神去」，可證。
（4）變：害。
（5）耕：種田。耘（y＊n雲）：除草。
（6）神農：神農氏。傳說中農業和醫藥的發明者。相傳遠古人以採集漁獵為生，神農用木製成耒、耜，教其農業生產。又傳他曾嘗百草，發現藥材，教人治病。一說神農氏即炎帝。橈（n2o撓）木：彎曲的木頭。耒（l7i蕾）：古代的一種農具，形狀像木叉。
（7）耨（nu）：用耨（古代一種鋤草工具）來鋤草。
（8）《太平御覽》卷二二引《論衡》文作「雲雨與龍相應」，故疑「雲」後奪「雨與」二字。
（9）《昭明文選·七命》注引「堯時」下有「天下大和，百姓無事，有」九字，根據下文文意，可從。
（10）擊壤：相傳堯時的一種遊戲。壤是類似鞋底狀的木板。遊戲時，把一塊壤放在地上，然後在三四十步外的地方，用另一塊木壤去投擲它，投中的算贏。後用「擊壤」為歌頌太平盛世之典。塗：通「途」，道路。
（11）意妄：疑是「妄意」之誤倒。《韓非子·用人》云：「雲規矩而妄意度，」可一證。《莊子·胠篋》有「妄意室中之藏」，可二證。
【譯文】
傳書上又說：「因為伯益鑿井，龍飛昇到高高厚厚的雲端，神隱居於崑崙山中。」這是說鑿井有害，所以龍和神在作怪。要說龍飛昇到高高的厚厚的雲端，是事實。但要說神隱居崑崙山中，又說因為鑿井的緣故，龍飛昇神離開，那是假的。鑿井有水喝，種田有飯吃，同是一種情況。伯益鑿井，導致變化，開始有種田的人，怎麼能說沒有改變呢？神農把木頭弄彎做成耒，教百姓種田鋤草，百姓才開始以五穀為糧食，五穀才開始播種。改耕土成為田，鑿地成為井。井出水能解渴，田產谷能救饑，這是天地鬼神想做的事，龍為什麼要躲入高高的厚厚的雲端去呢？神又為什麼蔽居崑崙山呢？其實，龍升入高高的厚厚的雲端，古今都有，並非始於伯益鑿井才升入雲端。如今盛夏，雷雨的季節到了，龍多數要飛昇雲裡。雲雨與龍相互應和，龍駕雲雨而行，同類之物互相招致，這並非是有意的行為。堯的時候，天下很和睦，老百姓無事，有個五十歲的老人在路上玩擊壤的遊戲。圍觀的人說：「偉大啊，堯的德政！」玩擊壤的人則說「我太陽升起就勞動，太陽下山才休息，鑿井來喝水，種田來吃飯，這裡邊堯出了什麼力呢？」可見，堯的時候已經有井了。唐堯、虞舜的時候，養龍駕龍，龍常在朝廷。夏朝末年政治衰敗，龍才隱藏起來。並非伯益鑿井，龍才飛入高高的厚厚的雲端隱藏。所說的神，是什麼神呢？各種各樣的神都是。各種各樣的神為什麼要憎恨人鑿井呢？假使神跟人一樣，那也應該有喝水的慾望，有喝水的慾望。卻要憎恨井而離開，這就不真實。要是伯益不鑿井，龍就不會因為憎恨鑿井而蔽入雲端，神也不會因此而隱居崑崙，這是作傳書的人胡亂揣測，編造出來的。
【原文】
19·14傳書言：「梁山崩（1），壅河三日不流，晉君憂之（2）。晉伯宗以輦者之言（3），令景公素縞而哭之（4），河水為之流通（5）。」此虛言也。夫山崩壅河，猶人之有癰腫（6），血脈不通也。治癰腫者，可復以素服哭泣之聲治乎？堯之時，洪水滔天，懷山襄陵（7）。帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之（8）。堯無賢人若輦者之術乎？將洪水變大，不可以聲服除也？如素縞而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役（9），不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。山崩河壅，天雨水踴，二者之變無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊（10），殆非賢聖變復之實也。凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復之以溫，溫復解之以寒。故以龍致雨，以刑逐暑，皆緣五行之氣用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣（11）。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流（12），流時謂之河變起此而復（13）。其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎，素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改而天變復乎？
【註釋】
（1）梁山：指呂梁山。在今山西省西部，黃河與汾河之間。
（2）晉君：指晉景公。
（3）伯宗：春秋時晉景公的大夫，賢而好直言。輦（ni3n碾）：古代一種用人拉挽的車子。
（4）縞（g3o搞）：白絹。素縞：喪服。
（5）引文參見《谷梁傳·成公五年》。
（6）癰（y＃ng擁）：一種毒瘡，屬急性化濃性疾病，多發於背部和頸部，瘡面有許多膿泡，非常疼痛。
（7）襄：水漲到高處。以上參見《尚書·堯典》。
（8）厭：鎮壓妖邪。
（9）役：勞役，勞力。
（10）鈞：相同。
（11）沮（j（舉）：毀壞，敗壞。
（12）因：於是，就。
（13）根據文意，疑「時」系「則」之誤。
【譯文】
傳書上說：「呂梁山崩塌，堵塞了黃河三天沒有流水，晉景公非常發愁。晉伯宗聽從拉車人的話，叫晉景公穿著喪服哭泣，河水就會因此流通。」這是假話。山崩塌堵塞黃河，就像人生瘡長膿，血脈不通。治毒瘡的人，難道可以又重複用穿喪服，通過哭泣的聲音來治病嗎？堯的時候，洪水滔天，包圍了高山，漫上了丘陵。帝堯歎息，廣求賢能的人。洪水成災比黃河堵塞更凶，堯為此發愁比晉景公厲害，但沒有聽見用穿喪服，通過哭泣聲的手段能制服洪水的。這是因為堯的時候沒有賢能的人像拉車人那樣具有法術呢？還是洪水災害太大，不能用哭泣聲和穿喪服的辦法來消除它呢？如果穿著喪服哭泣是在悔過和責備自己，那麼堯和禹治水是用人力，而不靠責備自己。呂梁山，是堯時的山；堵塞的黃河，是堯時的黃河。山崩塌黃河堵塞，天下雨洪水猛漲，二者災害沒有區別。堯和禹治理洪水用人力，拉車人治理黃河堵塞靠責備自己，災害一樣而治理辦法不同，同樣是人而對付水災的辦法卻不同，這大概不是聖賢消除災禍恢復正常狀態的實際情況。但凡能消除災禍恢復正常狀態的道理，是因為能互相感動，是同類事物的緣故。寒冷就用溫暖去消除它，溫暖就用寒冷去解除它。所以用龍招致下雨，用酷刑會帶來嚴寒趕走暑氣，這都是因為五行之氣需要相互感應，相互克制的緣故。山崩塌堵塞黃河，就穿著喪服哭泣，在道理上是什麼意思呢？這事或許是黃河被堵塞的時候，山剛崩塌，泥土聚積，河水沒有興起。三天以後，河水興起泥土失散，逐漸毀壞。積土毀壞了河水開始流動，終於向東流去。碰巧伯宗聽到拉車人的話，於是晉景公穿著喪服哭泣，一哭河水就流了。河水流了，人們就說黃河的災害是由於哭泣才被消除並恢復正常狀態的。事實並不是這樣。用什麼來證明呢？假使山經常自然崩塌，穿著喪服哭泣也沒有用。如果山崩是天應和人事的一種災變，那就應該改變政治才能消除。穿著喪服哭泣，是什麼改革了政治而使天災消除並恢復正常的呢？
【原文】
19·15傳書言：「曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰：『願留，參方到。』即以右手扼其左臂。曾子左臂立痛，即馳至問母：『臂何故痛？』母曰：『今者客來欲去，吾扼臂以呼汝耳。』蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神輒感。」曰，此虛也。夫「孝悌之至（1），通於神明（2）」。乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛。曾母病乎（3），曾子亦病（4）？曾母死，曾子輒死乎（5）？考事，曾母先死。曾子不死矣，此精氣能小相動，不能大相感也。世稱申喜夜聞其母歌（6）。心動，開關問歌者為誰，果其母（7）。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小扼臂，安能動子？疑世人頌成（8），聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說也。
【註釋】
（1）孝：盡心奉養和順從父母。悌（t＠替）：敬愛兄長。
（2）神明：天神和地神。引文參見《孝經·感應》。
（3）乎：疑衍文。遞修本「病」後無「乎」字，可一證。下文「曾母死，曾子輒死乎？」句法一律，可二證。
（4）遞修本「病」後有「乎」字，根據文意，可從。下文「曾母死，曾子輒死乎？」句法一律，可證。又「亦輒痛」、「亦輒病」、「亦輒死」，語氣相同，故疑「亦」後脫一「輒」字。
（5）「輒」前疑奪一「亦」字。理由見上注。
（6）申喜：春秋戰國之際楚國人。
（7）以上事參見《淮南子·說山訓》、《呂氏春秋·精通》。
（8）成：通：「誠」。
【譯文】
傳書上說：「由於曾子很孝順，所以能跟母親的氣相同。曾子在野外去砍柴，有客人來找，見不在想走，曾母說：『請留步，曾子馬上就到。』立即用右手掐她自己的左臂。曾子的左臂立刻感到疼痛，就飛跑到家問母親：『我的左臂為什麼會疼痛？』母親說：『現在有客人來訪想要回去，我掐臂叫你回來。』就因為曾子非常孝順，所以跟他父母的氣相同，身體有疾病，精神上總是有感應。」我認為這話是假的。所謂「孝順父母，尊重兄長到極點，能與天神地神相通。」是說德行可以感化天地。一般人由此解釋說，孝順父母，尊重兄長到極點，人與人之間精氣就可以互相感動。像曾母左臂痛，曾子的左臂也就跟著痛。那曾母生病，曾子也跟著生病嗎？曾母死，曾子也跟著死嗎？考察事實，曾母先死，曾子沒有死，這樣說來，精氣只能在小事上互相感動，而不能在大事上互相感應了。世人聲稱申喜晚上能聽見他母親唱歌，心有所感動，開門問唱歌的人是誰，果真會是他的母親。這大概是聽見他母親的聲音，聲音相互感應，心裡悲哀神情感動，開門而問，大約是事實。如今曾母在家，曾子在野外，聽不見叫喊的聲音，母親稍微掐一下左臂，怎麼就能感動曾子呢？我懷疑是一般人為宣揚誠心，又聽說曾子孝順父母天下難找第二個，就為此憑空捏造了曾母掐臂的說法。
【原文】
19·16世稱南陽卓公為緱氏令（1），蝗不入界。蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。此又虛也。夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲，閩虻之類也（2），何知何見而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其捨乎？閩虻不能避賢者之捨，蝗蟲何能不入卓公之縣？如謂蝗蟲變，與閩虻異，夫寒溫亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名稱於世（3），世則謂之能卻蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過有多少，則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入，明矣。
【註釋】
（1）南陽：郡名。治所在宛縣（今河南省南陽市）。漢時轄境相當於今河南省熊耳山以南葉縣、內鄉之間和湖北省大洪山以北應山縣、鄖（y＊n雲）縣之間。卓公：卓茂（？～公元28年），字子康。西漢末年南陽郡宛縣人。習《詩經》、《周禮》和歷算。為人寬厚仁愛。平帝時為密縣令。善教化，教化大行，道不拾遺。東漢光武帝時官至太傅，封褒德侯。緱（g＃u勾）氏：古縣名。治所在今河南省偃師縣東南。南陽卓公為緱氏縣令：《後漢書·卓茂傳》云：「卓茂字子康，南陽宛人也。遷密令」，故疑王充記述有誤，當為「南陽卓公為密縣令」。《後漢·光武紀》云：「以前密令卓茂為太傅」，可一證。《水經注·洧水》有密縣「今縣城東門南側，有漢密令卓茂祠」，可二證。密縣：古縣名。漢置。治所在今河南省密縣東南三十里。令：參見9·15注（3）。
（2）閩（w6n蚊）：通「蚊」。虻：昆蟲名。形似蠅較大，雌性食血。
（3）根據文意，疑「名」後奪一「偶」字。「偶稱於世」與上文「適不入界」語氣相同，可一證。本書「偶」與「適」平列甚多，可二證。
【譯文】
社會上稱道南陽卓公做密縣縣令時，蝗蟲不飛入他的縣界。這大概是因為他賢明得極誠心，害蟲不會進入他縣境的緣故。這又不真實了。賢明極誠心使卓公德化，與同類相通，能互相知心，然後對他仰慕，信服。蝗蟲是蚊虻之類，它們何時知道何時看見而能夠曉得卓公德化？如果賢者住在茫茫荒野之中，蚊虻能不飛入他的房子裡嗎？蚊虻尚且不能避免飛進賢者的房舍，蝗蟲怎麼又能不飛入卓公的縣境呢？發果說蝗蟲是一種災變，跟蚊虻不同，那寒冷與溫暖也是一種災變，假使一郡都寒冷，賢者做一縣之長，一縣之內能單獨溫暖嗎？寒冷與溫暖不能避開賢者的縣，蝗蟲又怎麼能不飛入卓公的縣界呢？要麼是這樣，蝗蟲碰巧沒有飛入縣境，而卓公的賢名恰好在社會上被稱頌，於是世人就說他能使蝗蟲不入境。拿什麼證明呢？蝗蟲在野外降落，不可能完全都把地遮蓋住，往往有的地方聚積得多些，有的少些。它們沒有聚積的地方，只有盜跖住的地方；聚積少的野外，只有伯夷隱居的地方。降落和飛過的蝗蟲有多有少，不可能把一個地方完全都遮蓋住。蝗蟲聚集的地方有多有少，它們飛過的縣，有的停留，有的飛走。其降落的多少不可能證明誰善誰惡，那麼有沒有降落怎麼能夠用來說明誰賢誰不賢呢？大概當時蝗蟲自己飛過，並不認為是賢人管理的縣界就不飛進去，這是很清楚的。
