壇經 ◎疑問品第三
【原文】
一日，韋刺史為師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特為解說。」師曰：「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」師曰：「是。」公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝１，帝問云：『朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧２，佈施３設齋，名為求福，不可將福便為功德，功德在法身中，不在修福。」師又曰：「見性是功，平等是德，唸唸無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身４，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識，唸唸無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。」刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願為破疑。」師言：「使君善聽，慧能與說，世尊在捨衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裡數，有十萬八千，即身中十惡八邪５，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨，即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有倦。東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，唸唸見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟念佛求生，路遙如何得達。慧能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」
【註釋】
１梁武帝：南朝梁開國皇帝蕭衍，篤信佛教，曾三次捨身同泰寺。
２度僧：幫助佛教信徒正式出家為僧。
３佈施：這裡指向寺廟施捨財物等。
４法身：佛的真身。性宗和相宗的具體解釋有所不同。
５十惡八邪：十惡指殺生、偷盜、邪淫、貪心、嗔心、癡心、綺言（花言巧語或風流話）、妄言、惡口（惡毒語言）、兩舌（挑撥是非）。八邪指邪語、邪見、邪思、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
【譯文】
一天，韋刺史為慧能大師準備了聚餐法會，吃完了齋飯，刺史請大師升上座坐好，自己和官僚、學士及百姓莊重地向大師行禮，然後叩問：「弟子聽了和尚您講解佛法，感到實在奧妙得不可思議，但還有一些疑問，希望您大發慈悲再給解說一下。」大師說：「有疑惑就問吧，我應當給你解說。」韋公說：「和尚您說的，是不是達摩大師的宗旨呢？」大師說：「是。」韋公說：「弟子聽說達摩開始度化梁武帝時，梁武帝問道：『我一輩子都在建造寺廟，剃度僧人出家，施捨財物，佈施齋飯，這些善行有什麼功德呢？』達摩說：『其實並沒有功德。』弟子還沒有明白這裡面的道理，希望和尚給解說一下。」大師說：「的確沒有功德，不要懷疑先輩聖人的話。武帝心懷雜念，不懂真正的佛法，建造寺廟，剃度僧人，佈施財物，施捨齋飯，這只能叫希求福報，不能把追求福報當做功德，功德存在於法身中，不在於表面的行善事以求福報。」大師又說：「認識到自己有佛性是功，平等待人接物是德，每一個心念都沒有滯礙，總是能認識自己的本性，予以巧妙地運用，這叫功德。內心謙虛是功，外在的行為有禮是德。憑自己的本性成就萬種佛法是功，自心本體離棄妄念是德。不離開自己本有的佛性是功，在運用時不受外界污染是德。如果想要得到功德法身，只要根據這樣的原則去做，那就是真正的功德。如果是想修功德的人，心裡從來不輕視別人，經常採取尊重別人的態度。如果心裡總是輕視別人，自我的念頭就難以斷絕，就沒有功。自己的本性虛妄不實，就沒有德。這是妄自尊大，老是輕視一切的結果。善知識們，每一個念頭都不離開佛性是功，心思行為公平正直是德。自己修行佛性是功，自己修行法身是德。善知識們，功德要從自己的本性中發現，不是靠佈施財物供養佛像能求得到的。這就是求福報與功德的區別，武帝不能認識真理，並不是我的祖師說錯了。」刺史又問：「弟子經常見僧人和俗家信眾們口念阿彌陀佛，希望來生能托生到西方極樂世界，請教和尚，真的能托生到那兒嗎？請您解除我的疑惑。」大師說：「使君請聽，慧能給你講，當世尊在捨衛城的時候，就講說過引度眾生往生西方淨土的經文，經文裡說得清楚，西方離這兒並不遠。但如果一般地計算里程，那就有十萬八千里那麼遠，這是指眾生身上的十惡八邪，因此說遠。說遠是針對根性低下的人，說近是針對智慧高明的人。人可分為兩種，但佛法並沒有兩樣。人或執迷或覺悟有分別，所以認識也就有遲鈍和快捷的不同。執迷的人靠口裡念誦佛號希望來生能在西方，覺悟的人則重視讓自己的心靈潔淨。所以佛這樣說：『只要心念純潔了，也就是到了清淨的佛土了。』使君你是東方人，但只要你心靈純潔，就沒有罪過；即使是西方淨土的人，心靈不純潔也會有罪過。東方人造作下罪孽，想通過念誦佛號以托生西方，那麼西方人造作下罪孽，他念佛號又希望托生到什麼國土呢？凡夫愚眾不了悟自己的本性，不認識自己身中的淨土，只是想東方想西方，而覺悟了的人無論在什麼地方都能得到淨土，所以佛說隨便在哪裡都能獲得安樂。使君你只要心裡沒有不善的念頭，西方離這兒並不遙遠；如果有不善的心思，想靠念誦佛號投生極樂世界那是難以實現的。現在我奉勸各位善知識，先除掉自己身上的十惡，那就已經走過十萬里了，再除掉八邪，那就又走了八千里，每一個念頭都能認識自己的佛性，保持行為公平正直，那麼到達西方極樂世界只是彈指一揮間的事，立刻就能見到阿彌陀佛。使君只要修行十善，又何須乞願投生西方？如果不能斷除十惡之心，又有哪一位佛會來迎請你呢？如果覺悟了『無生無滅』的頓教佛法，看見西方淨土就在一剎那間；如果不能覺悟道理，想靠念誦佛號以求托生西方，那路途遙遠得很，怎麼能到達！慧能可以給大家把西方在剎那間移來，目前就能看見，大家願意見嗎？」眾人都禮拜說：「如果能在這兒就看見西方淨土，又何須乞願來世投生，請求和尚大發慈悲，就把西方顯現在眼前，讓我們都看一看。」
【原文】
師言：「大眾，世人自色身１是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音２，喜捨名為勢至３，能淨即釋迦，平直即彌陀４。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識，常行十善５，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明。外照六門清淨，能破六欲諸天６，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」師言：「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」韋公又問：「在家如何修行，願為教授。」師言：「吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益！頌曰：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火７，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益８，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。」師復曰：「善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
【註釋】
１色身：指人的肉體，佛教認為是由地、水、火、風四種要素（色法）組成。
２觀音：唐朝避太宗李世民的名諱，因此稱觀世音為觀音。
３勢至：即大勢至菩薩，他能以智慧之光普照一切，讓地獄、餓鬼和畜牲三惡道中的眾生都「得無上力」，故名「大勢至」。
４彌陀：梵語音譯，意譯為無量壽、無量光，大乘佛教稱如來佛之名。
５十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不生貪心、不生嗔心、不抱邪見、不說綺語、不說妄語、不說粗口、不兩舌。
６六欲諸天：欲界的六重天、四大天王。
７鑽木取火：傳說遠古時人發明的取火方法，這裡比喻通過修行而見佛性。
８饒（rao）益：有利於別人的言行活動。
【譯文】
大師說：「大眾，世人自己的色身就是一座有門的城池，眼、耳、鼻、舌也是門，這是外邊的五個門，裡邊還有一個門，就是意。心是土地，本性是國王，國王居住在心的土地上，本性在國王就在，本性離去國王也就沒有了。本性在，身體和精神就存在，本性離去了，身體和精神也就毀壞了。佛就在本性裡產生，不要向身體外面去追求。自己的本性迷惑那你就是俗人，自己的本性覺悟那你就是佛，慈悲為懷你就是觀音菩薩，樂善好施那你就是大勢至菩薩，心靈純淨你就是釋迦牟尼佛，公平正直你就是阿彌陀佛。計較人與我的利害就出來須彌山，產生邪惡之心念就是海水滔滔，有煩惱就是波浪洶湧，有毒害之心意就是惡龍傷身，滿心虛妄之見就出來鬼神作祟，追逐紅塵名利就有魚鱉橫行，貪婪嗔怒就是地獄，愚昧癡迷就是畜牲。善知識們，經常實行十善，天堂就到眼前；去除人與我的利害計較，須彌山就立刻倒塌；去掉了邪惡之心念，滔滔海水就立刻乾枯；煩惱沒有了，波浪就止息了；毒害之心意忘卻了，作怪的魚鱉蛟龍也就絕跡了。從自己的心地上覺悟佛性接近如來，就會放射出本性的智慧大光明。這種光明對外照得六門清淨，把六欲諸天都破除了。自己的本性被光明向內照耀，貪、嗔、癡三毒也就立刻被去除了，入地獄的罪孽也在瞬間被消滅了。達到這樣內和外都光明透徹的境界，和西方淨土毫無差別。如果不這樣修行，又怎麼能到達西方極樂世界呢？」大家聽了大師如此講解，都清楚地認識了自己的佛性，一起向大師禮拜，感歎叫好，齊聲讚美：「但願法界眾生，凡聽到大師講解的都能立刻覺悟。」大師又說：「善知識們，如果真要修行，在家修行也行，不一定非要出家到寺廟裡來。在家裡能修行，就像東方人心地向善；在寺廟裡不修行，就像西方人心地向惡。只要心底潔淨了，就已經達到了自己本性中的西方淨土。」韋公又問：「在家裡怎樣修行呢？希望您再給予教導。」大師說：「我給大家念一首《無相頌》的偈語，只要根據這裡面說的修行，就像和我在一起一樣。如果不照此修行，即使剃了頭發出了家，對於佛道又有什麼益處呢！頌說：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在目前。」夜半逾城大師又說：「善知識們，大家一定要按照這篇偈語來修行，認識自己的本性，就可以直接成就佛道。修佛法是不能遲延的，大家先散會歸去吧，我也要回曹溪了。大家如果還有什麼疑惑，再來問我吧。」當時，韋刺史，各位官僚，參加聚會的善男信女們，各自都獲得開悟，信仰，接受，照偈語去修行。
【評析】
疑問品也叫決疑品，這一品講的是慧能為信眾們答疑解惑，指出要獲得覺悟之關鍵是明心見性，並將這一宗旨落實到人生的每時每刻，一言一行。功德在自性中，不是靠修福能得來的。世人愚癡顛倒，執迷不悟，只求人天福報，不求出離生死，在這裡，六祖一言中的，清晰地闡述了功德與福德的不同之處，告誡禪宗學人：心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。又說：功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。萬法不離自性，在眾生本具的清淨自性中，萬德莊嚴，萬法具足，在上一品中六祖就講：三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，因此，西方極樂世界也當然在自性之中了！路遙如何得達？
