佛教禪宗典籍《六祖壇經》04.【定慧品第四】全篇古文翻譯

壇經 ◎定慧品第四

【原文】
師示眾云:「善知識,我此法門,以定慧為本,大眾勿迷,言定慧別。定慧一體,不是二。定是慧體,慧是定用。即慧之時定在慧,即定之時慧在定。若識此義,即是定慧等學。諸學道人,莫言先定發慧,先慧發定,各別。作此見者,法有二相。口說善語,心中不善,空有定慧,定慧不等。若心口俱善,內外一如,定慧即等。自悟修行,不在於諍,若諍先後,即同迷人。不斷勝負,卻增我法,不離四相。善知識,定慧猶如何等?猶如燈光,有燈即光,無燈即暗,燈是光之體,光是燈之用,名雖有二,體本同一。此定慧法,亦復如是。」師示眾云:「善知識,一行三昧者,於一切處行住坐臥,常行一直心是也。《淨名經》云:『直心是道場,直心是淨土。』莫心行諂曲,口但說直。口說一行三昧,不行直心。但行直心,於一切法勿有執著。迷人著法相,執一行三昧,直言常坐不動,妄不起心,即是一行三昧。作此解者,即同無情,卻是障道因緣。善知識,道須通流,何以卻滯,心不住法,道即通流,心若住法,名為自縛。若言常坐不動是,只如舍利弗1,宴坐林中,卻被維摩詰訶。善知識,又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功。迷人不會,便執成顛。如此者眾,如是相教,故知大錯。」師示眾云:「善知識,本來正教,無有頓漸。人性自有利鈍,迷人漸修,悟人頓契。自識本心,自見本性,即無差別,所以立頓漸之假名。善知識,我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。無相者,於相而離相;無念者,於念而無念;無住者,人之本性,於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害。唸唸之中,不思前境。若前念今念後念,唸唸相續不斷,名為繫縛。於諸法上,唸唸不住,即無縛也。此是以無住為本。善知識,外離一切相,名為無相。能離於相,則法體清淨,此是以無相為體。善知識,於諸境上,心不染,日無念。於自念上,常離諸境,不於境上生心。若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是為大錯。學道者思之,若不識法意,自錯猶可,更勸他人,自迷不見,又謗《佛經》,所以立無念為宗。善知識,雲何立無念為宗?只緣口說見性迷人,於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想,從此而生。自性本無一法可得。若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。善知識,無者無何事,念者念何物?無者無二相,無諸塵勞之心;念者念真如本性,真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性,所以起念。真如若無,眼耳色聲當時即壞。善知識,真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故經云:能善分別諸法相,於第一義而不動。」

【註釋】
1 舍利弗:即舍利弗多羅,釋迦牟尼的大弟子,稱智慧第一。

【譯文】
慧能大師指示大眾說:「善知識們,我的這個法門,是以定和慧為根本宗旨,但大家不要迷惑,說定和慧是有區別的。定和慧其實是一體,不是兩樣。定是慧的本體,慧是定的應用。產生智慧時禪定就在智慧裡面,入禪定時智慧就在禪定當中。如果能認識到這個道理,那就是定和慧融為一體的學問。各位修學佛道的人,不要說先人禪定然後才產生智慧,或者先產生了智慧然後才人禪定,認為兩者各不相同。持有這樣見解的人,就是以為佛法有兩種。嘴裡說要行善,心中卻沒有善念,那就是空有定和慧的虛名,將定和慧看做不是一回事了。如果心裡想的和嘴上說的都是善,內外一致,定和慧就是一回事。自己覺悟修行,不需要和人爭辯,如果爭辯先後勝負,那就和迷惑的人一樣。如果不能斬斷爭執勝負的心思,那就增加了我執和法執,就沒有脫離生、住、異、滅的四相。善知識們,定和慧像什麼呢?就像燈光,有燈就有光,沒有燈就黑暗,燈是光的本體,光是燈的作用,名稱雖然有兩個,本體卻是同一個。定和慧的法則,也是這樣。」慧能大師指示大眾:「善知識們,一行三昧的意思,就是無論走、停、坐還是臥,都要修行一個正直的心思。《淨名經》上說:『正直的心就是道場,正直的心就是淨土。』不要心裡想著干諂媚曲邪的事,嘴裡卻說著正直的門面話。嘴裡說著一行三昧,卻並不以正直的心思修行。應該以正直的心思來修行,對一切佛法都不要偏執。迷惑的人執著於法相,執著於一行三昧的表面,只是說要常常靜坐不動,就能不生邪念妄想,說這就是一行三昧。這樣解釋佛道,就等同於沒有感情的死物品,這是修行佛道受到障礙的原因。善知識們,佛道應該是暢通流動的,怎麼卻會停滯呢?心思如果不執著於法相,佛道就會暢通流動;心思如果執著於法相,那就叫自我束縛。如果說只要久坐不動就能得道,那就像舍利弗在樹林中枯坐,卻被維摩詰所斥責。善知識們,還有人教別人打坐,說只要靜靜地內視自己的心,不要動心,不要起念,這樣就能修道成功。這些迷惑的人不能理解打坐的真義,就這樣執著亂行而七顛八倒。像這樣的人還不少,這樣來亂作指導,實在大錯特錯。」大師指示大眾說:「善知識們,本來,正確的教化方法,並沒有頓悟還是漸修的區別。人的本性有的聰明有的遲鈍,遲鈍的人可以採取漸修法,穎悟的人可以頓悟而與佛道相契合。如果自己能認識自己的本心,自己能發現自己的本性,那就沒有什麼頓教和漸教的差別了,所以建立頓教或漸教的法門,只是為了方便而暫時給個名稱而已。善知識們,我這個法門,從釋迦佛祖傳到現在,首先是把立無念作為宗旨,以無相作為本體,以無住作為根基。所謂無相,是既在相上又能離開相;所謂無念,是既有這個念頭又不執著於這個念頭;所謂無住,是說人的本性對於世間的善惡美醜,乃至冤家和親友,以及言語譏諷、欺詐、爭鬥時,都當做空幻來對待,並不思謀報復。每一個念頭裡,都不要再追思過去的事情。如果既想從前又想現在還想將來,念頭一個接一個持續不斷,這就叫自己捆綁自己。對待諸法萬相,每個念頭都不停留,就無所束縛了。這就是以無住為根基的意思。善知識們,拋離一切法相,名叫無相。能拋離法相,就能使自性法體清淨無染,這就是以無相為本體。善知識們,面對各種外境,心思不受干擾污染,這就叫無念。在自己的心念中,經常遠離各種外境,不被任何外境觸動而起心動念。如果以為只要什麼東西都不思想,就會把所有的念頭都除盡了,這是很錯誤的認識,因為一個念頭絕滅好像是死了,但念頭還會在別處產生。學習佛道的人要仔細思考這個問題,如果不能認識佛法的真正意旨,自己錯了還好說,再用這種錯誤認識勸化別人,那就不僅是自己迷惑不能認識佛性,還歪曲誹謗了《佛經》,所以要立無念為宗旨。善知識們,為什麼要立無念為宗旨呢?只因為那些嘴裡說認識到了佛性的愚迷之人,一遇外境就起心念,在心念上就產生各種偏邪的見解,於是一切世俗的妄想也就隨之產生了。自己原有的佛性本來並不能用一種固定的方法獲得。如果自以為獲得了,而亂說禍福,那就是世俗偏見。所以我這個法門要立無念為宗旨。善知識們,所謂無,無什麼事情呢?所謂念,又念什麼東西呢?所謂無就是說沒有差別二相,沒有各種世俗的想法;所謂念,就是念真正的如來佛性,真正的如來佛性就是念的本體,念就是真正的如來佛性的運用。真正的如來佛性從自己的本性產生心念,不是從眼、耳、鼻、舌產生的那些心念。真正有如來佛性,就能生起佛念。如果沒有真正的如來佛性,眼中之色和耳中之聲等立刻就變成壞東西了。善知識們,真正的如來佛性是從自己的本性中起念的,所以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根雖然有視聽感覺認知等功能,卻可以不被各種外境所影響污染,而保持真正的佛性常在。所以佛經上說:能夠善於區分識別各種外在的法相,正由於不動心念,這就是第一要義。」

【評析】
慧能在本章向信眾講論定與慧的關係,定是慧的體,慧是定的用,定慧一體,落實到日常活動中就是心口俱善。定與慧均等修持,是禪宗的一大特色。在教下,講的是由戒生定,由定發慧,這樣就是漸修次第的觀點,不是禪宗的觀點,在這裡,六祖開示我們:定慧一體,不是二,定是慧體,慧是定用,猶如燈光,有燈即光,無燈即暗,燈是光之體,光是燈之用,名雖有二,體本同一,此定慧法,亦復如是,所以,宗下行人,要把定與慧看做是一個統一體,定而無慧是枯寂,死水不會藏龍,慧而無定是狂慧,紛然而失其心。所以,寂寂是惺惺的寂寂,惺惺是寂寂的惺惺,才是禪宗定慧等持的本旨。在這裡,六祖闡述了禪宗從上以來先立無念為宗,無相為體,無住為本,大家要清楚,什麼是無念,什麼是無相,什麼是無住,這是禪宗修持的關鍵,不要含混不清。所謂無念的念,就是在境上所生的心,這就是妄念,那麼,無念是什麼意思呢?就是無妄念,妄念就是邪念,無妄念也就是無邪念,那麼什麼是無相的相呢?這裡所說的相就是有差別的二邊之相,如有與無,善與惡,苦與樂,生與滅,愛與憎,怨與親等這些都是境相,那麼無相就是無這些差別之相,離這些差別之相,六祖說能離於相,則法體清淨,此是以無相為體,再說一下無住為本,這裡的住就是執著,六祖說:於諸法上唸唸不住,即無縛也,此是以無住為本。




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