壇經 ◎般若品第二
【原文】
次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜多１。復云：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空便即著空，第一莫著空。若空心靜坐，即著無記２空。善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌３諸山，總在空中，世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大，此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，唸唸不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，唸唸說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語４，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
【註釋】
１摩訶般若波羅蜜多：即佛教大智慧到達彼岸之意。
２無記：佛教術語，所謂三性之一，事物的性體不可記為善，也不可記為惡。
３須彌：即須彌山，佛教說大千世界中每一個世界都有須彌山，此世的須彌山就是喜馬拉雅山。
４西國語：指印度語言，即梵語。
【譯文】
第二天，韋使君前來請慧能繼續說法。大師登壇就座，對大眾說：大家讓心靈清淨，然後念頌：摩訶般耶輸應夢若波羅蜜多。又說：善知識們，菩提般若的智慧，世人本來自身都具有，只是由於心被迷惑，不能自己覺悟，這才需要靠更高智慧的人，予以開導啟示來認識佛性。要知道愚蠢的人或智慧的人，他們的佛性其實並沒有差別，只是因為在迷惑和覺悟方面有所不同，才有的愚蠢有的智慧。我現在為大家解說摩訶般若波羅蜜法，讓你們都各自獲得智慧，諸位要專心致志地聽，我現在要講了。善知識們，世人整天口裡念誦般若，卻不認識自身本性的般若，這就像老是在嘴裡念叨食物名稱，是不能真吃飽的，只是口頭不停地說空，就是經歷千萬劫數也不會受益的。善知識們，摩訶般若波羅蜜多是梵語，漢語的意思是有大智慧能到達彼岸。這是需要用心體會的，不在於口裡念叨，只是口裡空念而不用心體會不行，那就像夢幻、虛妄，像露水、閃電。口裡念誦，心想力行，那就能心和嘴相應。人的本性就是佛，離開了人的本性就沒有其他的佛。什麼叫摩訶？摩訶就是大，人的心胸度量之廣大，就像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小，既不是青黃紅白，也沒有上下長短，沒有惱怒沒有歡喜，沒有是也沒有非，沒有善也沒有惡，沒有頭也沒有尾，諸佛所在的淨土就像虛空一樣無所不在。世人的靈妙本性本來就是空，並沒有一種法則可以得到。所謂自我本性乃是真空，也是這個意思。善知識們，不要聽我講空，你們就執著於空，第一重要的是不要執著於空。如果執著於空而坐禪，那就落入無記空的境地。善知識們，世界本身是虛空的，這才能包含萬物萬象，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海大洋，眾多的須彌山，都在這虛空之中，世人的本性虛空，也像這個樣子。善知識們，自己的本性中能包含萬種佛法，這就是大，萬種佛法就在每個人的本性中。如果我們看到一切人的或善或惡，都既不接近也不捨棄，也不受沾染和影響，心保持虛空，這就可稱為大，也就是摩訶。善知識們，迷惑的人只用嘴說，智慧的人用心體會。還有一種迷惑的人，心中只執著於空而枯寂靜坐，一點也不用心思考，還自稱為大。像這樣的人，不必和他們談講，因為他們的見識是偏邪的。善知識們，心的度量十分廣大，可以進入到無所不包無所不到的萬有境界中。心的作用是了了分明的，運用它就能知曉一切。一切就是一，一就是一切，去和來都很自由，心的本質在於無阻無滯，這就是般若。善知識們，一切般若智慧，都從自己的本性生出，不是從外邊來的，不要用錯了心思，這就叫真實的本性自己來修行。只要一個真，那就一切都真，心的修行是大事，不能用小聰明取巧。不要整天嘴上老說空，心裡卻並不體會，那就像凡俗人自稱是國王，不可能實現。這種人可不配做我的弟子。善知識們，什麼叫般若？般若的意思，漢語中叫智慧。在一切地方，一切時刻，每一心念中都不愚蠢，總是以智慧來處理一切事情，這就是修行般若。有一個念頭愚蠢，般若就斷絕了；有一個念頭智慧，般若就產生了。世俗人太愚昧迷惑，不能認識般若，嘴裡說般若，心裡面卻總是很蒙昧，經常自我誇耀說在修行般若，每個念頭都執著於空，卻不能認識真正的空。般若是無形無相的，就是智慧心，能夠這樣理解，就叫般若智慧。什麼叫波羅蜜？這是西方國家的話語。漢語的意思是到達彼岸，它表達的意義是離開生又離開死而獲得解脫。如果執著世俗境界就會有生和死的概念，就像水有波浪一樣，有了生死觀就名叫此岸；離開了世俗境界就沒有了生死觀，就像水永遠在流動，就名叫彼岸，這就叫波羅蜜。
【原文】
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。唸唸若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世１諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧２。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提３，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》４云：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》５云：即時豁然，還得本心。善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，需求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求，若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
【註釋】
１三世：過去、現在、未來。
２三毒：指貪、嗔、癡，佛教認為是人生煩惱的根本原因。戒定慧：所謂三學，是針對三毒的對症下藥。
３閻浮提：梵語音譯，意譯是瞻部洲。閻浮，本為樹名，因地生此樹，地以之為名。
４《菩薩戒經》：《梵網經》中的《菩薩心地戒品第十》，共兩卷。
５《淨名經》：《維摩詰經》的另一個名稱。
【譯文】
善知識們，迷惑的人只在嘴裡念誦佛法，當念誦的時候，卻充滿了妄想是非之心。如果能又念又行，那叫真正的佛性。悟到這個方法的，就是般若法；照這樣修行的，就是般若行。不這樣修行的，就是凡俗之人。只要有了這種修行的念頭，那他就和佛一樣了。善知識們，凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前一個念頭迷惑了就是凡夫，後一個念頭覺悟了就是佛。前一個念頭執著於世俗境界就是煩惱，後一個念頭離開了世俗境界就是菩提。善知識們，摩訶般若波羅蜜，是最尊貴的至高無上的最第一的佛法。無住，無往，無來，過去、現在和未來三世的諸佛都是從這裡產生的。應當運用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如果這樣修行，一定能修成佛道，使貪、嗔、癡三毒變成戒、定、慧。善知識們，我的這個法門，從一個般若中能生出八萬四千種智慧。是什麼原因？因為世人有八萬四千種世俗煩惱，如果沒有世俗煩惱，智慧就經常出現而不離開自己的本性。覺悟了這種佛法的人，就沒有妄念，沒有回憶也沒有執著，不產生怪誕狂妄的念頭，而是運用自己的真如佛性，用智慧觀照一切。對於一切佛法，既不貪求，也不捨棄，這樣就認識到了人的本性並成就了佛道。善知識們，如果要進入很深的佛法境界，以及般若三昧，那就需要修習般若行，堅持誦讀《金剛般若經》，那就能認識佛性。要知道這部經典的功德，那是無量無邊的。在經典中已經有很明白的讚歎，不需要具體解說了。這個法門是最上乘的，是為有大智慧的人說的，為有大根器的人說的。而小根器小智慧的人聽了後，心中卻不相信。為什麼呢？比如天龍在閻浮提降暴雨，城鎮村落都會在雨水中浸淫損壞，好像草葉漂流一般；但雨落到大海裡，大海卻不增也不減。如果那些具有大乘智慧的人，最上乘智慧的人，聽了講說《金剛經》，就會心竅大開，覺悟領會。因此我們知道人的本性中本來具有般若智慧，自己運用這智慧經常來觀照一切，不需要憑借文字。就像雨水，不是無中生有產生的，原本是龍能興雲降雨，讓一切眾生、一切草木、有情的，無情的都受到滋潤，匯成百川合流，歸入大海，與海合成一體。眾生本性中的般若智慧，也就像這個樣子。善知識們，小根器的人聽講這個頓教法門，就像草木；因為它根性小，如果遭遇大雨，都會自己倒伏，而不能自己增長，小根器的人，也是這個樣子。其實般若智慧，小根器的人和大智慧的人並沒有差別，為什麼卻聽到佛法不能開竅覺悟呢？那是由於邪僻的偏見障礙太重，塵世煩惱太深，就像濃雲覆蓋了太陽，不經過大風吹，太陽光就不會顯現。般若智慧也沒有大小之別，只是因為一切眾生自己心裡的執迷或覺悟是不一樣的，迷惑的心總是對外在的東西執著，從外面修行來尋找佛道，而沒有覺悟自己的本性，這就是小根器之人。如果領悟了頓教的法門，不執著於外表的修行，只是從自己的內心經常產生正確的見解，各種世俗的煩惱都不會影響沾染，這就是認識了人的本性。善知識們，不要糾纏於內，也不要執著於外，來去都自由，能排除固執的成見，通達無礙，能這樣修行，就和般若經典的內容沒有差別了。善知識們，一切經典和文字，大乘、小乘、十二部經，都是因人而設，因為眾生本有智慧本性，才能有這些經典，如果沒有世人，一切佛法本來都不會有，因此我們知道一切佛法都是因為有了人才興盛起來的。一切的經書，都是因為人講說才產生的。因為人當中有愚蠢的也有智慧的，愚蠢的人像小孩，智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人請教，智慧的人給愚蠢的人講解佛法，愚蠢的人聽講後忽然覺悟開竅，就和智慧的人沒有差別了。善知識們，不覺悟時佛也是眾生，一念覺悟了眾生就是佛。因此我們知道萬種佛法都在自己的心中，為什麼不從自己的心中頓悟而認識真如的本性呢？《菩薩戒經》上說，我本來的自性就是清淨的。如果能從自己的本心認識佛性，都可以成就佛道。《淨名經》上說，瞬間豁然貫通，還是來自於本心。善知識們，我在弘忍和尚那裡，一聽到他講佛法立刻就覺悟了，頓時認識了真如本性。因此我將這種教法宣傳流布，讓學佛道的人頓悟菩提，各自審視自己的內心，各自認識自己的本性。如果自己不能覺悟，那就需要找更有智慧的善知識，能領悟最上乘佛法的人，直接指示引導正路。這樣的善知識與佛法有極大因緣，所謂教化開導，能讓人認識到佛性。一切好的佛法，都因為這樣的善知識才能起作用。過去、現在、未來的三世諸佛，十二部經典，在人的本性中本來都是具有的，可惜許多人不能自己覺悟，這就需要尋求善知識來指導啟示，才可認識。如果本來能夠自己覺悟，不需要向外求助，卻固執地認為需要其他善知識幫助自己覺悟，那是不對的。為什麼呢？因為自己內心本來就有可以覺悟的本性，如果產生了邪僻的偏見，妄想叢生，心智顛倒，那麼即使外邊有善知識給你教授講解，也不能從根本上救拔你。如果從內心產生了真正的般若智慧予以觀照，在一剎那間，各種妄念偏見都消除了。如果認識了自己的本性，瞬間覺悟就可達到佛的境界了。
【原文】
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧１，般若三昧，即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識２出六門３，於六塵４中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見５。善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障６。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見法成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」
【註釋】
１三昧：梵語音譯，即息慮凝心，定於一處，進入一種佛的心理境界。
２六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
３六門：眼、耳、鼻、舌、身、意。
４六塵：色、聲、香、味、觸、法。
５邊見：片面的見識。
６三障：煩惱障、業障、報障。
【譯文】
善知識們，達到智慧的觀照，就能裡裡外外都透徹澄明，各種認識都發自本心。如果認識發自本心，就是本質的解脫；如果得到解脫，就是般若三昧，般若三昧，就是無念。什麼叫無念？如果見到一切外界事物，心中都不受污染，就是無念。運用於任何地方，又不執著於任何地方，只是讓本心清淨，讓「六識」從「六門」中出來，在「六塵」中無所沾染，來去自由，通達無阻礙，這就是般若三昧，自在解脫，就叫無念行。如果執意地不思考任何東西，強迫自己斷絕念想，那就又被觀念本身所束縛了，這就叫邊見。善知識們，能覺悟了無念的法門，就萬法都通達了，覺悟了無念的法門，才能見到諸佛的境界，覺悟了無念的法門，就成佛了。善知識們，後代能得到我的法門之真諦的人，能繼承這頓教法門，和志同道合的人一起修行，發誓願維護堅持，就像侍奉佛祖一樣，終身堅定信仰不改變，這樣的人一定會達成聖位。不過要遵循歷代祖師以心傳心默默會心的傳統，不能隱匿正法。如果不是志同道合者，是其他的法門，那就不能傳授，以免損害前輩留立下的規矩。那樣的話恐怕愚蠢的人不能理解，反而誹謗頓教法門，從而衍生各種劫難，使佛的種性斷絕。善知識們，我有一篇無相偈頌，大家都要念誦記取，無論是出家的僧尼還是在家的居士，都要依據這篇偈語來修行。如果不自己修行，只是記住我說的話，那也是沒有益處的。聽我念頌：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見法門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。初啟出家離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。六祖大師又說：今天在大梵寺講說了這頓教法門，希望所有眾生聽了後都能明白佛法而成佛。當時韋使君和所有官僚以及道者、信佛的俗眾，聽了大師的講說，沒有不覺悟的，大家都向大師行禮，都一齊感歎：「善哉！真沒想到嶺南有真佛出世了！」
【評析】
般若即佛教的智慧。第二品講的是慧能向信眾講論般若智，即禪宗的真諦。本章是《壇經》的理論基礎。佛性者，無顏色，無形象，不在中間，亦不在兩邊，不在內，亦不在外，不在上，亦不在下，在凡而不減，在聖而不增，無是無非，不去不來，非善亦非不善，非常亦非無常，非空亦非有，非定亦非動，非垢亦非淨，是為不二之性，即是佛性，取不得，捨不得，萬德莊嚴，萬法具足，恆沙妙用，遍周法界！華嚴經云：無一眾生而不具如來智慧，但以妄想執著而不證得，若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前，涅槃經云：一切眾生，悉有佛性，無明覆故，不得解脫，正如六祖所說：菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。所有這些，無不說明，佛性人人本具，只要識已本心，就能見已本性，不在口說，不從外得，參禪學人，必須在自己心地上真參實悟，要在自己心地上下工夫，六祖說：此須心行，不在口念，口念心不行，如幻如化，如露如電，口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。在這裡，六祖還強調了善知識要和學人有大因緣，也就是說：學人所要尋找的善知識，雖然是大善知識，也不一定對學人起作用，前提條件是這個善知識必須和這個學人有大因緣。
