壇經 ◎頓漸品第八
【原文】
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺１，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作２。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。」師曰：「住心觀淨，是病非禪，常坐拘身，於理何益。聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課？」志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。」誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」誠聞偈，悔謝。乃呈一偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。」師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非，無癡無亂，唸唸般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
【註釋】
１荊南玉泉寺：湖北省當陽玉泉寺。
２細作：密探。
【譯文】
當時，六祖大師在曹溪寶林寺住持，神秀大師在荊南玉泉寺住持。那時兩大禪宗流派都很興盛，人們稱作南能北秀，因此有南宗和北宗，頓教和漸教的分別，而學習禪法的人並不能瞭解兩派的宗旨義趣。慧能大師對大家說：「佛法本來只有一宗，只是人有南和北之分；佛法原本只有一種，只是人的領悟有慢有快而已。為什麼要搞頓教和漸教的名稱呢？佛法沒有頓和漸的區別，只是人有聰穎和遲鈍的區別，因此才有了頓和漸的名堂。」但神秀的門徒們，往往諷刺南宗祖師，說他又不認識字，能有什麼長處呢？神秀說：「他有無師自通的智慧，對佛教的最高境界領悟深刻，我不如他。再說我們的師傅五祖，親自把衣缽傳給他，難道是偶然的嗎？我很遺憾自己不能遠道相訪去向他請教，在這兒白白地領受朝廷的恩寵，你們不要滯留在我這兒，可以去曹溪學習領悟。」有一天，神秀對門徒志誠說：「你聰明機智，可以代替我到曹溪那兒聽聽他講佛法，如果有什麼心得，用心記住，回來給我說說。」志誠遵照師傅的命令，來到曹溪，混在眾多的門徒中聽講，沒有說明自己的來歷。當時六祖大師告訴眾人說：「現在有一個前來偷盜佛法的人，潛藏在會場裡。」志誠聽了，就出來說明情況。大師說：「你從玉泉寺來，一定是密探吧。」志誠回答說：「不是。」大師說：「怎麼會不是？」志誠回答：「我沒有說明的時候是，說明以後就不是了。」大師說：「你師傅怎樣給眾門徒教授？」志誠回答說：「他經常指示教誨大眾，要集中精力，觀想清淨的境界；要長時間打坐，不要躺臥。」大師說：「集中精力觀想清淨境界，這種方法是錯誤的，不是真正的禪修；長時間打坐，對身體是拘束，對認知佛理又有什麼好處呢？你聽我的偈語：生來坐不臥，死去臥不坐。一身臭骨頭，何為立功課？」志誠聽了後再次向大師致敬，說：「弟子在神秀大師那兒，學了九年佛道，沒有真正領悟，現在聽了和尚的一席話，立刻契合了自己的本心。弟子想生和死是最大的事，和尚大慈大悲，請您進一步教導啟發我。」大師說：「我聽說你師傅教給學習佛法的人戒、定、慧的方法，不知道你師傅怎樣解說戒、定、慧的內容和形式？你給我說一說。」志誠說：「神秀大師說，任何惡事都不要做就叫戒，各種善事都要做就叫慧，自己讓心意變清淨就叫定。他是這樣說的。不知道和尚您用什麼方法來教導學人？」大師說：「我如果說我有一套方法教給別人，那就是欺騙你，我只是根據各種具體情況解除別人的心靈束縛，借用一個三昧的代名詞而已。比如你師傅所解說的戒、定、慧，實在讓人不可思議。我所理解的戒、定、慧是另一種。」志誠說：「戒、定、慧只應該有一種，怎麼會有另一種呢？」大師說：「你師傅的戒、定、慧是引度有大乘智慧的人，我的戒、定、慧是引度有最上乘智慧的人。人的領悟能力有區別，認識有遲有快。你聽我所說的，和他所說的一樣嗎？我所說的佛法，不離開自己的本性。離開了本性來說佛法，那就叫浮表的說法，自己的本性就常常迷惑。要知道一切的種種佛法，都是從自己的本性產生作用，這才是真正的戒、定、慧的方法。聽我念偈語：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」志誠聽了偈語後，知錯稱謝。於是也呈給大師一篇偈語：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。」大師聽了後，表示認可，又對志誠說：「你師傅的戒、定、慧，只能勸化根行淺智慧低的人；我的戒、定、慧，是勸化那些根行深智慧高的人。如果能領悟自己的本性，就不必講究菩提、涅槃這些名目，也不必著意去擺脫一般見解的束縛，因為達到了不用任何方法就能覺悟的境界，也就所有的方法都通達了。如果明白了這個意思，就可以叫成就佛身了，也就可以叫菩提、涅槃了，也可以叫擺脫一般見解的束縛了。認知了佛性的人，叫那些名目也能覺悟，不叫那些名目也能覺悟。去和來都很自由，沒有停滯也沒有阻礙，隨機就用，隨問就答，到處都能靈活應對，永遠不會離開自己本有的佛性，這就是得到大自在的神通，遊戲一樣就領悟真諦了。這才叫認知了自己的佛性。」志誠又向大師請教說：「什麼叫做不立義？」大師說：「自己的佛性中沒有錯誤，沒有愚昧，沒有散亂，每一個念頭都被般若智慧所觀照，永遠不被外界的法相所迷惑，自由自在，隨意而行都可領悟，還有什麼需要立的呢？自己的佛性自己覺悟，頓時覺悟，頓時修持，沒有什麼循序漸進的修持階段，所以不需要建立任何方法。各種方法都會消滅，還有什麼次序階段呢？」志誠聽了再次敬禮拜謝，願意服侍大師，從早到晚一點都不懈怠。
【原文】
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌警僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言汝且去，恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：「因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。」師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
【譯文】
僧人志徹，江西人，俗家姓張，名叫行昌，少年時喜歡做行俠仗義之事。自從南宗和北宗分庭抗禮之後，兩位宗主雖然沒有彼此爭鋒的意思，兩派的徒眾卻互相競賽比拚。當時北宗的門人們，自己擁立神秀大師做禪宗第六代祖師，又忌諱慧能大師得到了五祖衣缽的事已經被天下人所知，就派行昌前來刺殺慧能大師。大師心有靈感，預知這件事，就準備了十兩金子放在座位上。到了晚上，行昌潛入六祖的居室，要殺害大師。大師伸出脖子讓他砍，行昌連砍了三刀，大師毫髮無損。大師說：「正直的劍俠不會有邪惡的行為，邪惡的劍客就不正直。我只欠你黃金，不欠你性命。」行昌驚嚇得撲倒在地，過了很久才甦醒過來，調伏二仙向大師哀求悔過，願意剃髮出家。大師把金子給他，說你先去吧，恐怕我的徒弟們知道了會加害於你，你過幾天改裝再來，我那時會收你為徒。行昌遵照囑咐連夜逃遁，後來皈依佛門出家，受了具足戒，努力修行。有一天，他想起了大師的話，遠道前來向大師頂禮參拜。大師說：「我想念你很久了，你怎麼來得這麼晚？」行昌回答：「以前承蒙和尚饒恕了我的罪過，現在我雖然出家苦苦修行，到底難以報答您的大恩大德，只有追隨您弘揚佛法普度眾生才能報答您吧？弟子經常閱覽《涅槃經》，卻不懂『常』和『無常』的意義，請和尚大發慈悲，大概給我解釋一下。」大師說：「無常，就是佛性。有常，就是一切區別善和惡的心思。」行昌說：「和尚您說的，與經文上說的完全不一樣。」大師說：「我傳的是以心印心的佛法，怎麼敢違背佛經呢？」行昌說：「經文上說佛性是有常，和尚卻說是無常。分別善惡的心思乃至修行成就菩提的意識，都是無常，和尚卻說是有常。這和經文上說的完全不一樣，讓我更加疑惑不解了。」大師說：「這《涅槃經》，我以前聽無盡藏朗讀了一遍，就給他解說其中微言大義，沒有一字一義是不符合經文的。現在對你講，也沒有兩樣。」行昌說：「我的見識淺薄，希望和尚再具體地啟發我。」大師說：「你知道嗎？佛性如果有常不變，還說什麼善和惡的各種方便法門？那就到無窮劫數，也沒有一個人會萌發覺悟佛道的心了。所以我說佛性是無常有變化的，這才是佛所說的真正不變的常的真理。另一方面，一切物象如果是變化無常的，那麼所有事物的本性也都會生死無常，永恆的有常本性就不會存在了。所以我說的有常，就是佛所說真正無常的真諦。佛正因為凡夫俗子外道之人執著於錯誤的有常觀念，那些二乘之人們把常說成無常，一共形成八種錯誤顛倒的見解，所以在《涅槃經》中破除偏見，明確闡明真正的有常，真正的快樂，真正的本性，真正的清淨。你現在拘泥於表面言句而違背了內在意義，不能靈活地理解，卻用死板的思想方法，錯誤地解釋佛的圓融微妙的意義，就是把經文讀上千遍，又有什麼益處呢？」行昌聽了以後恍然大悟，作偈語說：「固守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。」大師聽了說：「你現在徹底覺悟了，應該改名叫志徹。」志徹行禮拜謝後退出。
【原文】
有一童子，名神會１，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，遠將得本來否？若有本則合識主，試說看。」會曰：「以無住為本，是即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語。」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前，見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人。」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世，是為荷澤禪師。師見諸宗難問，鹹起噁心，多集座下，愍２而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
【註釋】
１神會：俗姓高，原從神秀，四十歲左右時去韶州追隨慧能。後以慧能嫡派自居，大力倡導南宗。「安史之亂」後病死於洛陽荷澤寺，稱荷澤神會。
２愍（mǐn）：憐憫，哀憐。
【譯文】
有一個少年，名叫神會，是襄陽高姓人家的子弟，十三歲的時候，從神秀大師的玉泉寺來到曹溪參見禮拜六祖大師。大師說：「善知識，你遠道而來很辛苦，帶來了『本』（自己的本性）沒有？如果有『本』就能認識『主』（佛性）了，你說說看。」神會說：「我以無所住（不執著）為『本』，能認識這一點就是『主』。」大師說：「這個小沙彌怎麼盡說些老生常談。」神會就問大師：「和尚您坐禪時，還有沒有思想活動？」大師用禪杖打了神會三下，問：「我打你你覺得痛不痛？」神會回答說：「也痛也不痛。」大師說：「我也是既有思想活動也沒有思想活動。」神會問：「既有思想活動也沒有思想活動是一種什麼樣子？」大師說：「我的思想活動，是經常想到自己思想裡的錯誤過失，而不想別人的是非好壞，這就是既有思想活動又沒有思想活動。你所說的也痛也不痛是什麼樣子呢？你如果不痛，你就像木石一樣沒有感覺；你如果痛，就和凡夫俗子一樣會產生憤恨的情感。你向前聽好了，我說的既有思想活動又沒有思想活動是『二邊』（辯證之意），你說的也痛也不痛是沒有破除生死的偏見。你連自己的本性都沒有認識清楚，就敢來這裡賣弄！」神會趕緊行禮表示道歉。大師又說：「你如果自己迷惑不能認識本性，就要向善知識請教問門路；你如果心裡領悟了，就能自己認識自己的本性，遵從佛法修行。現在你自己迷惑不能認識自己的本性，卻來問我坐禪時有沒有思想活動，我的思想活動我自己當然明白，怎麼能代替你解除迷惑呢？你如果有所領悟，也不能代替我解除迷惑。你怎麼不自己領悟認識本性，卻來問我坐禪時的思想活動？」神會再次行禮，拜了一百多拜，謝罪道歉，然後在大師身邊勤謹服侍，不離左右。有一天，大師告訴眾門徒說：「我有一件東西，無頭無尾，無名無字，無背無面，你們能明白嗎？」神會走出來說：「這是各位佛的本源，神會我的佛性。」大師說：「我向你說無名無字，你卻說叫做佛的本源。你就是前往茅草庵苦修苦練，也只能成為一個咬文嚼字的人。」祖師圓寂以後，神會去了京城洛陽，把曹溪門風的頓悟禪宗大加弘揚，著作了《顯宗記》，盛行於當時，成為荷澤禪師。六年苦行慧能大師見禪宗門下各個宗派之間互相詰難，都不懷好意，就把他們都召集前來，憐憫地對他們說：「學佛道的人，一切的善念和惡念，都應當盡數消除，不要用各種名稱概念來標榜，要認識自己的本性。沒有分歧的本質，這才是真正的本質。應該在實在的本性上建立宗派教門，這個道理你們要自己好好理解。」眾人聽說以後，都向大師行禮，表示要以大師為表率。
【評析】
在這一品中，六祖主要闡述了：法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。法無頓漸，人有利鈍，因此才有頓與漸之假名。繼而，六祖又闡述了禪宗關於戒定慧的理解，六祖說：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見，見性認，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。這裡，六祖精彩的論述，一定要了悟，見性之人，任運從容，縱橫無礙。另外，還要注意：佛法，本來就沒有定法，用六祖的話說：吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，六祖因行倡執著於佛性為常，所以說佛性無常來為其破執，因為行倡執著於善惡諸法無常，所以用常來為其破執，大家都知道，佛性非常非無常，常與無常，二執盡除，才能顯出中道勝義的理體，佛性才能發明，自性才能顯現，常與無常，二道相因，相因互破，方顯中道，這就是六祖所說的隨方解縛，隨機對治，應緣說法，不拘形式，灑脫自如。
