壇經 ◎付囑品第十
【原文】
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師，吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。」「三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入，外六塵色聲香味觸法、內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六塵六門六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。」「對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」師言此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。
【譯文】
有一天，慧能大師叫來門徒法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人，對他們說：「你們和其他人不一樣，等到我圓寂以後，你們要成為一方的禪宗領袖，我現在教授你們怎樣宣講佛法，以不失去本教的宗旨。講佛法時，先要舉出三科法門，運用三十六相對法，這樣就能自如地講說，說一切法門，都不要離開本性。假如突然有人向你提問，回答時要語義雙關，都要用相對法，來和去互為因果，最終連來和去相對二法也要予以消泯，不執著任何一面。」「所謂三科法門，就是指陰、界、入。陰是五陰，就是色、受、想、行、識。入指的是十二入，就是外六塵色、聲、香、味、觸、法和內六門眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六塵、六門和六識的合稱。自己的本性中能包含萬種佛法，名叫含藏識。如果心中產生了思量，就是轉識。這時就會生六識，出六門，見六塵，像這樣的十八界，都是從自己的本性中發生和運用的。自己的本性如果邪惡，就會產生十八種邪見；自己的本性如果正派，就會產生十八種正見。如果用惡念那就是眾生的行為，如果用善念那就是佛的行為。這種運用從何而來？是從自己的本性中來的。」「外界的相對，有無情五對：天與地相對，日與月相對，明與暗相對，陰與陽相對，水與火相對，這就是五對。現象語言有十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，這是十二對。從自己的本性發生作用的有十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，這就是十九對。」大師說這三十六種相對的法則，如果會用，就能用其本質貫穿一切經法，就能自如運用，不生偏執。
【原文】
「自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。」「若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對，二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問，何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
【譯文】
（大師還說：）「用自己的本性和別人交談時，要能對外則面對表相而又離開表相，對內則面對空無又離開空無。如果完全執著於表相，就會增長邪見；如果完全執著於空無，就會增長無明。完全執著於空無的人就會誹謗佛經，甚至說一切皆空，不需要用文字。既然不需要用文字，人也就不應該使用語言了，因為這語言，就是文字的表相。這種人又說，直道不立文字。但這『不立』兩個字，本身也是文字。看見別人有所論說，就誹謗他是執著於文字。你們要知道這是自己迷惑且不說，還要誹謗佛經，不要誹謗佛經，那樣犯的罪孽是不可計量的。如果執著於外在的表相，並以此來追求佛法的真諦，或者到處建立法壇道場，大談有和無的對錯與否，像這樣的人，就是經歷多少劫數也不會認知自己的佛性。要依照佛法修行，但又不要對佛經及各種事物都不思考，而導致佛性的窒息妨礙。如果僅僅聽一些說教而不實踐修行，那就讓人反而產生邪念，因此要依佛法修行，又不要滯留在事物的表相。你們如果覺悟這一點，照這樣來講說佛法，照這樣來修行，照這樣來實踐，就不會偏離本宗的宗旨。」「如果有人向你們請教佛法教義，他問有你就回答無，他問無你就回答有，他問凡你就回答聖，他問聖你就回答凡，要從相對的兩個方面互為因果，就能從中產生出正確的見解。如果採用一問一答，其餘的問題以此類推，就不會違背真理。假設有人問，什麼叫暗？就回答說，明是原因，暗是機緣。明沒有了就出現了暗，是以明襯托出了暗，以暗襯托出了明，這樣你來我去互為因果，自然就使佛教的正確見解呈現出來。其餘的問答都以此類推。你們日後傳授佛法，照此代代相授，不要偏離本宗之宗旨。」
【原文】
師於太極元年壬子１，延和七月２，命門人，往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師３，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟修何道，汝今悲泣，為憂何誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。若吾不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》，汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師作偈，偈曰：「一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意。莫於大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。」時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。」師復曰：「諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法：若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地，汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。」師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心，此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾，作禮而退。
【註釋】
１太極元年壬子：太極是唐睿宗的年號，太極元年是公元712年，那一年的農曆紀年是壬子。
２延和七月：延和也是唐睿宗的年號，公元712年五月以前為太極，五月以後改號延和，說到七月故名延和七月。
３小師：受了具足戒還沒有滿十年的僧人稱小師，也是師傅對弟子的稱呼。
【譯文】
大師在太極元年，歲在壬子，延和七月，讓門徒們去新州的國恩寺建塔，並督促盡早完工。第二年夏末塔落成。這年七月一日，大師召集門徒們說：「我到了八月，就要離開人世，你們要有什麼疑難問題，趁早來問，我還能為你們解疑答難，讓你們的迷惑得以消除。我走了以後，再沒有人教導你們了。」法海等門徒聽了後，都哭泣起來。只有神會，不動聲色，也沒有哭泣。大師說：「神會小師，只有你達到了無善無不善，毀譽不驚，哀樂俱不動心，其他人都沒有達到。你們在山裡修行了好幾年，到底修得什麼佛道呢？你們現在悲哀哭泣，是為誰感到憂傷呢？如果擔憂我不知何往，我自己是知道我要到什麼地方去的。如果我不知道我去哪兒，也就不會預先告訴你們了。你們悲哀哭泣，是因為不知道我將去哪兒，如果知道我的去處，就不應該悲哀哭泣。佛法的本質本來就是講究既沒有生也沒有死，既沒有去也沒有來。你們都坐下，我給你們念一篇偈語，名叫《真假動靜偈》。你們記誦這篇偈語，就會和我心心相印，照它修行，就不會失去本門的宗旨。」眾位僧人都向大師行禮，請求大師作偈語。這篇偈語說：「一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意。莫於大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。」當時眾門徒聽了偈語後，大家都禮讚不已，體會了師父說的微言大義。各自都收攝浮躁心情，依照佛法修行，再不敢有所爭執了。大家知道大師不會久留世間了，首座法海又向大師叩問：「和尚圓寂以後，衣牧女獻糜缽教法將交付給什麼人？」大師說：「我從在大梵寺講說佛法開始，一直到今天，講說的內容被世上抄錄流行，名叫《法寶壇經》。你們要謹遵這部經典，代代相傳，超度眾生。只要依據這部佛經修行，就是正確的佛法。我現在為你們講說佛法，不再傳授袈裟了。因為你們信仰的根基已經很牢固，不再有任何動搖，可以擔當弘法大任。根據先祖達摩大師傳授偈頌的意思，袈裟也不應該再傳下去了。那首偈語說：吾本來茲土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。」大師又說：「各位善知識，你們要各自清淨自己的心，聽我講說佛法：要想成就佛法，必須通達一相三昧，一行三昧。如果能夠在任何處境都不執著於表面現象，不對那種表面現象產生憎愛之情，也沒有取此捨彼的傾向，不考慮利益得失等事情，總是安閒寧靜，超然淡泊，這就叫一相三昧。如果能在一切情況下，無論行、住、坐、臥，都能保持一種純潔正直的心境，那麼你的心就是一個永恆的道場，真正的淨土世界，這就叫一行三昧。如果一個人具有這兩種三昧，就像土地中播下了種子，在地底發育，破土而出繼續生長，最後成熟結果。一相三昧和一行三昧的道理，也是如此。我現在講說佛法，好像及時春雨，普遍潤澤大地，你們的佛性，就像種子，遇到了雨露滋養，都發芽生長。凡是繼承我的宗旨的，必然會獲得智慧，依照我的教導修行的，肯定成就妙諦正果。聽我再念一首偈語：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。」大師念完了偈語，又說：「佛法沒有兩法，心也一樣，它的本質是清淨的，也沒有各種表相。你們要謹慎，不要有意沉溺於靜止和空無的境界，要知道這顆心本來就是清淨的，沒有什麼可取和可捨的。你們各自努力上進吧，各隨緣法好自為之吧。」當時眾門徒聽了以後，向大師行禮退下。
【原文】
大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回？」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首，聽吾讖曰：頭上養親，口裡須餐；遇滿之難，楊柳為官。」又云：「吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍１，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代，願垂開示。」師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫２，毗婆屍佛、屍棄佛、毗捨浮佛，今賢劫３拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二，阿難尊者，第三，商那和修尊者，第四，優婆踘多尊者，第五，提多迦尊者，第六，彌遮迦尊者，第七，婆須蜜多尊者，第八，佛馱難提尊者，第九，伏馱蜜多尊者，第十，脅尊者，十一，富那夜奢尊者，十二，馬鳴大士，十三，迦毗摩羅尊者，十四，龍樹大士，十五，迦那提婆尊者，十六，羅睺羅多尊者，十七，僧伽難提尊者，十八，伽耶捨多尊者，十九，鳩摩羅多尊者，二十，闍耶多尊者，二十一，婆修盤頭尊者，二十二，摩孥羅尊者，二十三，鶴勒那尊者，二十四，師子尊者，二十五，婆捨斯多尊者，二十六，不如蜜多尊者，二十七，般若多羅尊者，二十八，菩提達摩尊者，二十九，慧可大師，三十，僧璨大師，三十一，道信大師，三十二，弘忍大師，慧能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承，汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。」
【註釋】
１伽（qie）藍：梵語僧伽藍摩之省，意為佛寺。
２莊嚴劫：三世之三大劫中，過去之大劫，名莊嚴劫。
３賢劫：現在之住劫，名為賢劫。現在之住劫二十增減中，有千佛出世，故名賢劫。
【譯文】
七月八日，大師忽然對門徒們說：「我要回新州，你們趕快給我準備船隻。」弟子們都苦苦哀求挽留。大師說：「各代的佛出世，也都要顯示涅槃，有來就有去，這是常理。我的這一具形骸，也要回到應該去的所在。」眾門徒問：「老師從此一去，什麼時候回來？」大師說：「葉落歸根，來時無口（一說『口』字為『日』字之誤，這是說我不回來了；一說此句意為來時沒有說法，去時也沒有說法，意為無所謂生和死）。」徒眾們又問：「大師的佛法，將傳給誰？」大師回答：「修得佛道的人會得到，修到不動心境界的人會通曉。」眾人又問：「大師圓寂後還會有劫難嗎？」大師回答：「我圓寂五六年以後，會有一個人來偷取我的頭。聽我說預言：頭上養親，口裡須餐；遇滿之難，楊柳為官。」大師又說：「我圓寂後七十年，會有兩個菩薩，從東方來，一個出家，一個在家，同時興起，光大我的宗門，大修廟宇伽藍，使佛法昌盛興隆。」眾門徒又問：「不知從最早的佛祖應世出現以來，到現在已經傳授了幾代？請您指示。」大師回答：「從遠古以來，佛代代應世出現，已經多得不可勝數了。現在從七佛算起，在過去的莊嚴劫時，有毗婆屍佛、屍棄佛、毗捨浮佛，在現在的賢劫時有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，這就是七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二代是阿難尊者，第三代是商那和修尊者，第四代是優婆踘多尊者，第五代是提多迦尊者，第六代是彌遮迦尊者，第七代是婆須蜜多尊者，第八代是佛馱難提尊者，第九代是伏馱蜜多尊者，第十代是脅尊者，第十一代是富那夜奢尊者，第十二代是馬鳴大士，第十三代是迦毗摩羅尊者，第十四代是龍樹大士，第十五代是迦那提婆尊者，第十六代是羅睺羅多尊者，第十七代是僧迦難提尊者，第十八代是迦耶捨多尊者，第十九代是鳩摩羅多尊者，第二十代是閣耶多尊者，第二十一代是婆修盤頭尊者，第二十二代是摩孥羅尊者，第二十三代是鶴勒那尊者，第二十四代是師子尊者，第二十五代是婆捨斯多尊者，第二十六代是不如蜜多尊者，第二十七代是般若多羅尊者，第二十八代是菩提達摩尊者，第二十九代是慧可大師，第三十代是僧璨大師，第三十一代是道信大師，第三十二代是弘忍大師，慧能是第三十三祖。以上各代祖師，各有師徒相承關係。你們往後也要代代相傳，不要出差錯和中斷。」
【原文】
大師先天二年１癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性。若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名《自性真佛偈》，後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在捨，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住捨。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。頓教法門已今留，救度世人須自修。報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚。受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行，師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發２，說法利生，三十七載。得旨嗣法者，四十三人。悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具等，主塔侍者屍之，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。
【註釋】
１先天二年：先天是唐玄宗年號，先天二年是公元713年（同年先天改開元，故也是開元元年），農曆是癸丑年。
２祝發：剃髮出家。
【譯文】
先天二年，歲在癸丑，八月初三，大師在國恩寺吃完齋飯後，對各位徒弟說：「你們各自依次序坐好，我要與你們永別了。」法海說：「和尚留下什麼教法，讓後代迷惑的人可以明白佛性呢？」大師回答說：「你們仔細聽著：後代的迷惑不悟之人，如果能夠認識眾生是什麼，就能明白佛性。如果不能認識眾生是什麼，那麼即使經歷千萬劫數，也難以尋覓到佛性。我現在就教你們認識自己心中的眾生，明白自己心中的佛性。要想求得佛性，只有認識眾生。因為是眾生難以認識佛，不是佛不認識眾生。自己的本性如果覺悟了，眾生就是佛；自己的本性如果迷惑，佛也是眾生。自己的本性如果是公正平等的，眾生就是佛；自己的本性如果是邪惡險詐的，佛也是眾生。你們如果心存險詐曲折，即使已經成佛也會立刻變成眾生；如果有一個念頭公平正直，在產生這個念頭時你就從眾生變成了佛。我的心中本來有佛性，自己心中的佛才是真正的佛，自己如果沒有佛心，又到哪裡去求真正的佛呢？你們自己的心就是佛，對此再不要有絲毫懷疑。外界沒有一件事物是真正能建立的，都是自己的本心產生千萬種法相。所以經文上說：『心生種種法生，心滅種種法滅。』我現在留下一篇偈語，向你們告別，叫做《自性真佛偈》，後代的人能懂得這篇偈語的意思，自然就認知自己的本心而自己成就佛道了。偈語是：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在捨，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住捨。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。頓教法門已今留，救度世人須自修。報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」大師念完偈語，告訴大家說：「你們好好珍重吧。我圓寂以後，不要像世俗常情那樣悲哀哭泣淚如雨下。如果接受別人的弔唁，身上披麻戴孝，那就不是我的徒弟，也不符合真正的佛法。只要認知自己的本心，發現自己的本性，那就達到了既無動也無靜，既無生也無滅，既無去也無來，既無是也無非，既無住也無往。恐怕你們心中迷惑，不懂我的意思，現在再次囑咐你們，讓你們認知自己的本性。我圓寂以後，照此修行，就像我在的時候一樣。如果你們違背我的教誨，即使我還在世，那也沒有益處。最後再說一首偈語：兀兀不修善，騰騰不造惡。禪河沐浴寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」大師說完偈語，端坐到三更天，忽然對門人說：「我走了！」然後奄然逝去。當時屋內忽然滿生香氣，有一道白虹從天上貫到地下，照得樹林裡一片潔白，滿山的飛鳥和走獸都哀叫著為大師送行。十一月，廣州、韶州、新州三郡的官員僚屬，以及門徒和僧俗兩界的許多人，爭著要把大師的真身迎回本地，爭執不下，於是大家焚香祈禱說：「香煙飄動指向的地方，就是大師願意歸去的所在。」當時香煙直接指向曹溪方向。十一月十三日，把裝有大師遺體的神龕和大師留下的衣缽等物遷回曹溪。第二年七月二十五日，把大師從神龕中請出，弟子方辯用香泥塗抹。門徒們想起大師曾有將被偷掉頭顱的預言，就先用鐵做的葉片和油漆了的布，把大師的頭顱包裹好，再送入佛塔。當時塔內忽然有白光出現，從塔內直接衝到天上，過了三天才消失。韶州的地方官向朝廷上表奏聞，接到聖旨為大師立碑，紀念大師的生平道行。大師在世七十六年，二十四歲時得到弘忍大師傳授衣缽，三十九歲時正式落髮出家，宣講佛法普度眾生一共三十七年。得到大師真傳並繼承下來的弟子，一共四十三人。受大師影響而領悟佛道解脫生死的人，不計其數。達摩大師所留傳下來的袈裟，唐中宗所賞賜的磨衲袈裟和水晶缽盂，以及方辯大師塑造的大師真像，還有大師用過的法物等，都在塔內由管理塔的侍者負責保管，作為寶林寺道場的鎮塔之寶。流傳下來的《壇經》，顯示頓教的根本宗旨。這都是讓佛、法、僧三寶永遠興隆，使眾生永遠獲得利益的偉大貢獻。
【原文】
師入塔後，至開元十年１，壬戌八月三日，夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲，眾僧驚起。見一孝子從塔中帝釋獻衣走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令楊侃，刺史柳無忝，得牒切加擒捉。五日，於石角村捕得賊人，送韶州鞫問。云：姓張，名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷，但以佛教慈悲，冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。上元元年２，肅宗遣使就請師衣缽歸內供養。至永泰元年３五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽。七日，敕刺史楊緘云：「朕夢感能禪師請傳衣袈裟，卻歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗謚大鑒禪師，塔曰元和靈照。其餘事跡，系載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑，守塔沙門令韜錄。
【註釋】
１開元十年：開元是唐玄宗的年號，開元十年是公元722年。
２上元元年：上元是唐肅宗的年號，上元元年是公元760年。
３永泰元年：永泰是唐代宗的年號，永泰元年是公元765年。
【譯文】
大師葬入塔後，到開元十年，歲在壬戌，八月三日夜半，忽然聽到塔中有像拉拽鐵鏈條的聲音，寺院內的僧人們都大吃一驚，趕緊起來搜尋。看見一個穿孝衣的人從塔裡走出來，然後見大師的真身脖頸上有傷痕，於是向州縣衙門報告賊情。縣令楊侃，州刺史柳無忝，下公文緊急捉拿罪犯。到了八月五日，在石角村抓到了賊人，押送到韶州衙門審問。審判結果說：罪犯姓張，名淨滿，是汝州梁縣人，在洪州開元寺接受新羅僧人金大悲的二十千錢，讓把六祖的頭顱偷取出來，帶回海東新羅國供養。柳太守聽了招供，沒有立即判罪行刑，親自去曹溪，問大師的高足弟子令韜說：「該怎樣判處斷案呢？」令韜說：「如果按照國家法律，理所當然應該判殺頭罪，但從佛教講慈悲的宗旨說，冤家和親人本質上也沒有區別，何況盜賊的本意是想供養大師的頭顱，這樣說他的罪供養就可以寬恕了。」柳太守感歎說：「這才知道佛門真是胸懷廣大啊！」於是赦免了罪犯。詣菩提場上元元年，唐肅宗派遣使者迎請大師的衣缽到宮廷內供養。到了永泰元年五月五日，唐代宗夢見六祖大師請求歸還衣缽。七日，下聖旨給刺史楊緘說：「朕夢見慧能禪師請求將傳法袈裟歸還曹溪，現在派遣鎮國大將軍劉崇景莊嚴送回。這是朕的國寶，你可以在原寺院內妥當安置，並專門指派得大師宗旨真傳的僧人們嚴加看守護衛，不要讓它遺失。」後來又被人偷竊，都是賊人還沒有逃走多遠就被抓回了，像這樣的情況一共有四次。唐憲宗封給慧能大鑒禪師的謚號，靈塔敕封為「元和靈照」。大師的其他事跡，都記載在唐朝尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等撰寫的幾塊碑文內，守護靈塔的僧人令韜記錄。
【評析】
在這一品中，主要是說六祖在涅槃前對門人弟子的囑咐，也是對後人的囑咐，以及六祖所暗示後人的幾個預言偈子。祖惠居士首先強調一點，就是：法無定法，不要把三十六對法學成死法，在這裡，六祖可以說是苦口婆心，用行話說是：老婆心切，目的只有一個，就是為學人破除執著，亂與定，邪與正，等等三十六對，都是境相上的各種對立兩邊，就是邊見，邊見就是邪見，六祖開示學人，要明白這相互對立的二邊，來去相因，不著任何一邊，才是中道，而中道也不立，才是無所住，才是清淨自性理體，正如六祖所說：究竟二法盡除，更無去處。關於六祖大師的兩種三昧：也就是一相三昧與一行三昧，大家要注意，這裡的全部文字，已經被收錄到禪海十珍裡面，也有很多名家大德在解說六祖大師的兩種三昧，所以，這裡一定要弄清。關於自心眾生與佛性的關係：祖惠居士認為，這裡尤為重要，在這裡，六祖開示說：「若識眾生，即是佛性。若不識眾生，萬劫覓佛難逢」。這裡的眾生，指的就是自心眾生，而自心眾生就是習氣，就是無明，就是煩惱，概括地說就是貪、嗔、癡三毒，達摩祖師說：若能返照，了了見貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性，經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊；又說：諸佛以無明為父，貪愛為母。由此可知，貪嗔癡三毒之性，也就是各種無明煩惱與習氣之性，也就是佛性，所以，在禪宗，有很多大德在開示學人的下手處的時候都在講，要學人在起心動念處下手。這裡的起心動念就是貪嗔癡三毒生起之時，讓你在起心動念處下手，就是要你用智慧覺察觀照你所生起的各種邪念，也就是邪來正度，這樣，你的貪嗔癡三毒就會在當下轉為三聚淨戒，你才能體會到真正的煩惱即菩提，眾生即佛的道理！
