道家經典《列子》06【力命第六】古文翻譯成現代文

力命第六
　　
【原文】
　　力謂命曰：「若之功奚若我哉？」命曰：「汝奚功於物而欲比朕？」力曰：「壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。」命曰：「彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽四八１。仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳蔡２；殷紂之行不出三仁之上３，而居君位。季札無爵於吳４，田恆專有齊國５。夷齊餓於首陽６，季氏富於展禽７。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」力曰：「若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？」命曰：「既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？」
　　【註釋】
　　１四八——北宋本、世德堂本作「十八」。顏淵為孔子弟子，年壽古傳不一，但都說壽命較短。
　　２仲尼困於陳蔡——事見《史記·孔子世家》。
　　３三仁——三位仁人，指殷紂王時的大臣微子、箕子和比干。微子名啟，紂王的同母兄，《孟子·告子》則說是紂王的叔父。箕子，紂王的叔父，因進諫不聽，佯狂為奴。比干，紂王的叔父，因進諫被紂王挖心而死。《論語·微子篇》云：「微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：殷有三仁焉。」
　　４季札——春秋時吳王壽夢的少子，十分賢能，欲立為太子，不受，封於延陵，號延陵季子，深得各國賢者尊敬。
　　５田恆——即陳成子。春秋時齊國的大臣。陳釐公之子，名恆，一作常。公元前 481 年殺死齊簡公，立齊平公，自任相國，盡殺公族中的強者，擴大封邑，專權於齊國。《論語·憲問》：「陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：陳恆弒其君，請討之。」
　　６夷齊餓於首陽——夷齊，伯夷和叔齊。伯夷為商末孤竹國國君的長子，姓墨胎氏。孤竹君初以次於叔齊為繼承人。孤竹君死後，叔齊讓兄，兄伯夷不受，兩人均離棄本國，武王滅商後又逃避到首陽山，誓不食周粟，終於餓死於首陽。孔子說：伯夷、叔齊，「古之賢人也。」
　　７季氏富於展禽——季氏，即季孫氏，春秋、戰國時魯國掌握政權的貴族，魯桓公少子的後裔。從季文子（季友之孫）起，季武子（文子之子）、季平子（武子之孫）、季桓子（平子之子）、季康子（桓子庶子）等相繼執政。《論語·先進》：「季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。」展禽，即柳下惠，本名獲，又名季，字禽，魯國賢者。《論語·微子》載孔子曰：「柳下惠，少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。」又《衛靈公》載孔子曰：「臧文仲其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。」
　　【譯文】
　　力量對命運說：「你的功勞怎麼能和我相比呢？」命運說：「你對事物有什麼功勞而要和我相比？」力量說：「長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。」命運說：「彭祖的智慧不在堯之上，而活到了八百歲；顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。仲尼的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間；殷紂王的
　　行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國沒有官爵，田恆卻在齊國專權。伯夷和叔齊在首陽山挨餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，為什麼要使壞人長壽而使好人早夭，使聖人窮困而使賊人顯達，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？」力量說：「如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況如此，這難道是你控制的結果嗎？」命運說：「既然叫做命運，為什麼要有控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷了。一切人和事物都是自己長春自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧苦，我怎麼能知道呢？我怎麼能知道呢？」
　　【原文】
　　北宮子謂西門子曰：「朕與子並世也，而人子達１；並族也，而人子敬；並貌也，而入子愛；並言也，而人子庸２；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐３，食則粢糲４，居則蓬室５，出則徒行。子衣則文錦，食則梁肉６，居則連■７，出則結駟８。在家熙然有棄朕之心９，在朝諤然有敖朕之色十。請謁不及相，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？」西門子曰：「予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」北宮子無以應，自失而歸。中途遇東郭先生，先生曰：「汝奚往而反，■■而步■，有深愧之色邪？」北宮子言其狀。東郭先生曰：「吾將捨汝之愧■，與汝更之西門氏而問之。」曰：「汝奚辱北宮子之深乎？固且言之■。」西門子曰：「北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」東郭先生曰：「汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣■。」西門子曰：
　　「先生止矣。予不敢復言。」北宮子既歸，衣其■褐，有狐貉之溫■；進其■菽■，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅■，若文軒之飾■。終身■然■，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：「北宮子之寐久矣■，一言而能寐，易悟也哉■！」
　　【註釋】
　　１人子達——猶「人達子」，別人使你顯達。以下「人子敬」、「人子愛」、「人子庸」、「人之誠」、「人子貴」、「人子富」、「人子利」，句法與此同。
　　２庸——用。
　　３■褐——音 shu（樹）。褐，粗糙的衣服，古代多為貧苦者所服。
　　４粢糲——粢，音 zī（資），粟米。糲，音 l（厲），粗米。粢糲，《釋
　　i文》：「蓋謂粗舂粟麥為粢餅食之。」，５蓬室— — 猶言茅屋，泛指簡陋的房屋。
　　６粱肉——粱，精美的飯食。粱肉，指精美的飯菜。
　　７連■——■，棟樑。連■，棟樑相連，指高大華麗的房屋。
　　８結駟——駟，古代四馬所駕之車，或指一車所駕之四馬。結駟，車馬互相連結。
　　９熙然——歡笑貌。
　　十愕然——爭辯貌。
　　■■■——獨行貌。
　　■捨——通「釋」，消除。
　　■固——通「姑」，姑且。
　　■矣——《集釋》：「《藏》本、吉府本、《四解》本、秦刻本皆無『矣』字，今依北宋本、世德堂本增。」
　　■貉——音 he（河）。又稱「狗獾」，為重要的毛皮獸之一。
　　■■菽——又作「戎菽」，大豆。
　　■篳輅——音 b（畢）lu（路），用荊竹樹枝編成的車子，即柴車。
　　i
　　■文軒——軒，古代一種供大夫以上乘坐的輕便車，車箱前頂較高，用漆有花紋或加皮飾的蓆子作障蔽。文軒，畫有花紋的軒車。
　　■■然——■，音you（由），舒適自得貌。
　　■寐——睡眠，本文指迷糊，糊塗。
　　■悟——《集釋》：「『悟』，北宋本作『寤』，《藏》本、世德堂本作『怛』。」
　　【譯文】
　　北宮子對西門子說：「我和你生活在同一個時代，而別人卻使你顯達；一樣的世家大族，而別人卻尊敬你；相貌也差不多，而別人卻喜歡你；一樣地說話，而別人卻採納你的意見；一樣的做事，而別人卻信任你；一樣的做官，而別人卻重用你；一樣的種田，而別人卻使你富裕；一樣的經商，而別人卻使你發財。我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的飯菜，住的是茅草屋，外出便步行。你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是精美的飯菜，住的是高大華麗的房屋，外出則車馬成群。在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭；在朝廷上，你誇誇其談有輕視我的臉色。請客問候沒有我的份，外出遊玩不和我同行；已經有好多年了。你自以為仁德超過了我嗎？」西門子說：「我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。」北宮子無法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了東郭先生。東郭先生問：「你是從哪裡回來，獨自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢？」北宮子說了上述情況。東郭先生說：「我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。」東郭先生問西門子說：「你為什麼要那麼厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。」西門子說：「北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說：我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。」東郭先生說：「你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運薄，你的命運厚，仁德薄。你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。」西門子說：「先生不要講了。我不敢再說了。」北宮子回去以後，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣的溫暖；吃他的粗糧大豆，覺得有精美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道榮辱在他們那裡還是在自己這裡。東郭先生聽到後說：「北宮子
　　已經糊塗很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！」
　　【原文】
　　管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚１，同處於齊，管夷吾事公子糾２，鮑叔牙事公子小白３。齊公族多寵，嫡庶並行４。國人懼亂，管仲與召忽奉公子糾奔魯５，鮑叔奉公子小白奔莒６。既而公孫無知作亂７，齊無君，二公子爭入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤。小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚８。鮑叔牙謂桓公曰：「管夷吾能，可以治國。」桓公曰：「我仇也，願殺之。」鮑叔牙曰：「吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必捨之９！」遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之十，而位於高、國之上■，鮑叔牙以身下之。任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：「吾少窮困時，嘗與鮑公賈■，分財多自與，鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無■，知我不羞小節而■名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！」此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交、實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用仇，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：「仲父之病病矣，可不諱■，雲至於大病■，則寡人惡乎屬國而可？」夷吾曰：「公誰欲歟？」小白曰：「鮑叔牙可。」曰：「不可。其為人也■，潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國■，上且■乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。」小白曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛■，愧其不若黃帝而哀不己若者■。以德分人謂之聖人，以財分人謂之賢人。以賢臨人■，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始■。厚薄之去來，弗由我也。
　　【註釋】
　　１鮑叔牙——春秋齊國大夫，以知人著稱。戚——親近。
　　２公子糾——齊襄公之弟。
　　３公子小白——齊襄公與公子糾之弟，後即位為齊桓公，公元前 685—643 年在位，為春秋時第一霸主。
　　４嫡庶並行——張湛註：「齊傅公母弟夷忡年生公孫無知，僖公愛之，令禮秩同於太子也。」齊僖公為文襄公之父，時齊襄公為太子，名諸兒。
　　５召忽——人名。《釋文》：「召本作邵。」《史記·齊太公世家》云：襄公「次弟糾奔魯，其母魯女也，管仲、召忽傅之。」
　　６莒——春秋時國名，都城在今山東莒縣。
　　７公孫無知作亂——公孫無知為齊僖公母弟夷仲年之子，僖公愛之，禮秩同於太子，襄公即位後，黜無知秩服，無知怨恨，十二年後，終於殺襄公，自立為齊君。但不久又被雍林渠丘大夫所殺。事見《史記·齊太公世家》。
　　８管夷吾被囚——《史記·齊太公世家》：「齊遺魯書曰：『子糾兄弟，弗忍誅，請魯自殺之。召忽、管仲，仇也，請得而甘心醢之。不然，將圍魯。』
　　魯人患之，遂殺子糾於笙瀆。召忽自殺，管仲請囚。」
　　９捨——通「釋」。釋放、赦免。
　　十桓公禮之——《史記·齊太公世家》：「鮑叔牙迎受管仲，及堂阜而脫桎梏，齊祓而見桓公。桓公厚禮以為大夫，任政。」
　　■高、國——齊國的兩家勢力最大的大夫。齊桓公能回國即位，因有高、國兩大家族為內應而得以成功。
　　■賈——音 gǔ（古），作買賣。古代行商為商，坐商為賈。
　　■仲父之病病矣，可不諱——張湛註：「言病之甚不可復諱而不言也。」盧重玄解：「將死不可諱言。」病病，世德堂本作「病疾」。楊伯峻云：「《說文》：『疾，病也。』『病，疾加也。』古書凡疾劇皆謂疾病。」「世德堂本作『病疾』，是其倒文，淺人不察，遽改為『病病』。」可不諱，王重民：「據張注，則正文『可不』二字當倒乙。《管子·戒篇》、《小稱篇》並作『不可諱』。」
　　■雲至於大病——王重民：「張氏以『可不諱雲』；四子為句，因釋云『不可復諱而不言也』，亦非是。『雲』字當下屬為句。『雲』猶『如』也。『雲至於大病』，猶『如至於大病』也。說見《釋詞》。」
　　■其為人也——《集釋》：「『人』字下之『也』字依《藏》本增，與下文『其為人也』一律。」
　　■理國——王重民：「《莊子·徐無鬼篇》『理國』作『治國』，此亦當作『治』，避諱所改也。《治要》引正作『治』。」
　　■上忘而下不叛——叛，指叛換，又作「畔援」，跋扈。王重民：「上忘而下不叛，謂於上則忘其高，於下又不自亢也。」
　　■愧其不若黃帝——王重民：「《治要》引『愧』下無『其』字，是也。《莊子·徐無鬼》、《呂覽·貴公篇》並無，可證。」
　　■以賢臨人——王重民：「《治要》引上『人』字下有『者』字，是也。此與下文『以賢下人者未有不得人者也』句相對。下句有『者』字，則上句本有『者，字甚明。」
　　■薄之於終，或厚之於始——陶鴻慶：「『薄之於終，或厚之於始』當作『薄之於始，或厚之於終』。如今本，則與上二句意復。」
　　【譯文】
　　管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。當時齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒有區別。大家害怕發生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。後來公孫無知發動兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內作戰，路上射中了公子小白的衣帶鉤。公子小白立為齊君以後，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚禁。鮑叔牙對桓公說：「管夷吾很能幹，可以治理國家。」桓公說：「他是我的仇人，希望能殺了他。」鮑叔牙說：「我聽說賢明的君主沒有個人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他！」桓公於是召管仲回國。魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置於管仲之下。桓公把國政交給管仲，稱他為「仲父」。桓公終於稱霸於諸侯。管仲曾感歎說：「我年輕窮困的時候，曾經與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不
　　認為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認為是我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。我曾三次做官，三次被國君驅逐，鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。我曾三次作戰三次敗逃，鮑叔不認為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認為是我無恥，知道我不在乎小節而以不能揚名於天下為恥辱。生我的人是父母，瞭解我的人是鮑叔。」這是人們稱道的管、鮑善於結交朋友的事，小白善於任用能人的事。然而實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人。說他們實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人，並不是說世上有比他們更善於結交朋友、更善於任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說：「仲父的病已經很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢？」管夷吾問：「您想交給誰呢？」小白說：「鮑叔牙可以。」管仲說：「不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也不會忘記。用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。他得罪於您，也就不會太久了。」小白問：「那麼誰行呢？」管仲回答說：「不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對於自己不如黃帝而感到慚愧，對於別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做聖人，把錢財分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護的。他對於國事有所不聞，對於家事也有所不見。不得已的話，隰朋還可以。」可見管夷吾並不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；並不是要重視隰朋，而是不得不重視他。開始時重視，有可能後來要輕視；開始時輕視，有可能後來要重視，重視與輕視的變化，並不由我自己。
　　【原文】
　　鄧析操兩可之說１，設無窮之辭，當子產執政２，作《竹刑》３。鄭國用之，數難子產之治，子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之４。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
　　【註釋】
　　１鄧析——（前 545—前 501 年）鄭國人，做過鄭國大夫，是先秦法家的先驅，對後來戰國辯者也有一定影響。
　　２子產——（？—前 522 年），即公孫僑，公孫成子，鄭國貴族子國之子，名僑，字子產。鄭簡公十二年（前 554 年）為卿，二十二年（前 543 年）執政，曾把刑書鑄於鼎上。
　　３竹刑——寫在竹簡上的法律條文。
　　４子產執而戮之，俄而誅之——楊伯峻：「『子產』二字涉上文衍。『戮之』即『誅之』，詞意亦復。疑『戮』當作『拘』。《御覽》六百二十六引無『屈之於產執而戮之』八字，乃以其不可解而以意削之，足證其誤久矣。」周克昌：「戮者，當眾羞辱也。」「疑『戮』當作『拘』之說，亦純同多餘矣。」
　　【譯文】
　　鄧析持模稜兩可的論題，創設沒有結果的詭辯，在子產執政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國使用它，多次使子產的政事發生困難，子產只能屈服。於是子產便把鄧析抓了起來，並當眾羞辱他，不久就殺了他。可見子產並不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析並不是能夠使子產屈服，而是不得不使他屈服；子產並不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。
　　【原文】
　　可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可以死１，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。故曰，窈然無際２，天道自會；漠然無分３，天道自運。天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之寧之４，將之迎之５。
　　【註釋】
　　１不可以生，不可以死，或生或死有矣——張湛註：「此義之生而更死，之死而更生者也。」陶鴻慶云：「兩『不』字衍文，本作『可以生，可以死，或死或生有矣』，言可以生而或死，可以死而或生也。」
　　２窈然——幽遠貌。
　　３漠然——寂靜貌。
　　４平之寧之——張湛註：「平寧，無所施為。」
　　５將之迎之——將，送往。迎，迎接。本文指消失與出現。
　　【譯文】
　　應該出生便出生了，這是天的福佑；應該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。人們的智慧對它是無可奈何的。所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，天道是自然運動的。天地不能侵犯它，聖明智慧不能干擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時而消失，時而出現。
　　【原文】
　　楊朱之友曰季梁。季梁得病，七日大漸１。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？」楊朱歌曰：「天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人２。我乎汝乎！其弗知乎！醫乎巫乎！其知之乎？」其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：「汝寒溫不節，虛實失度，病由饑飽色慾，精慮煩散，非天非鬼３。雖慚，可攻也。」季梁曰：「眾醫也，亟屏之！」俞氏曰：「女始則胎氣不足，乳湩有餘４，病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。」季梁曰：「良醫也，且食之！」盧氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。藥石其如汝何？」
　　季梁曰：「神醫也，重貺遣之５！」俄而季梁之疾自瘳６。
　　【註釋】
　　１漸——張湛註：「漸，劇也。」
　　２孽——病害。
　　３非天非鬼——《集釋》：「北宋本、汪本、秦本『天』作『夭』。『夭』當借為『妖』，雖可通，但依下文『汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼』證之，則作『天，者近是。今從《藏》本、元本正。」
　　４湩——音 dong（凍），乳汁。
　　５貺——音 kuang（況），賜與。
　　６瘳——音chōu（抽），病癒。
　　【譯文】
　　楊朱的一個朋友叫季梁。季梁生病，至第七日已病危。他的兒子們圍繞著他哭泣，請醫生醫治。季梁對楊朱說：「我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什麼不替我唱個歌使他們明白過來呢？」楊朱唱道：「天尚且不認識，人又怎麼能明白？並不是由於天的保佑，也不是由於人的罪孽。我呀你呀，都不知道啊！醫呀巫呀，難道知道嗎？」他的兒子還是不明白，最後請來了三位醫生。一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。矯氏對季梁說：「你體內的寒氣與熱氣不調和，虛與實越過了限度，病由於時饑時飽和色慾過度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。雖然危重，仍然可以治療。」季梁說：「這是庸醫，快叫他出去！」俞氏說：「你在娘肚子裡就胎氣不足，生下來後奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經治不好了。」季梁說：「這是一位好醫生，暫且請他吃頓飯吧！」盧氏說：「你的病不是由於天，也不是由於人，也不是由於鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運的，又有知道你命運的。藥物針砭能對你怎樣呢？」季梁說：「這是一位神醫，重重地賞賜他！」不久季梁的病自己又好了。
　　【原文】
　　生非貴之所能存，身非愛之所厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也，此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄，鬻熊語文王曰１：「自長非所增，自短非所損，算之所亡若何２。」老聃語關尹曰：「天之所惡，孰知其故？」言迎天意，揣利害，不如其已。
　　【註釋】
　　１鬻熊——張湛註：「鬻熊，文王師也。」
　　２算——張湛註：「算猶智也。」
　　【譯文】
　　生命不是因為尊貴它就能長久存在，身體不是因為愛惜它就能壯實；生命也不是因為輕賤它就能夭折，身體也不是因為輕視它就能孱弱。所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會死亡；愛惜它也許不能壯實，輕視它也許不會孱弱。這似乎是反常的，其實並不反常，因為它們是自己生存、自己死亡、自己壯實、自己孱弱的。也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會導致死亡；也許愛惜它能夠壯實，也許輕視它會導致孱弱。這好像是正常的，其實並不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實，自己孱弱的。鬻熊對周文王說：「自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對於生命無可奈何。」老聃對關尹說：「天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？」說
　　的是迎合天意，揣摩利害，不如停止。
　　【原文】
　　楊布問曰１：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也２，才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。」楊子曰：「古之人有言，吾嘗識之，將以告若：不知所以然而然，命也。令昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為，日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；
　　信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣愨矣３，奚去奚就４？奚哀奚樂？奚為奚不為？《黃帝之書》云：『至人居若死，動若械。』亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨住獨來，獨出獨入，孰能礙之？」
　　【註釋】
　　１楊布——張湛註：「楊朱弟也。」
　　２言——俞樾：「『言』字無義，當從《釋文》作『訾』。《管子·君臣上篇》『吏嗇夫盡有皆程事律』，即此『訾』字之義。官秩貴賤必視『訾程』為難。『訾兄弟也』，正與下文『貴賤父子也，相應。」訾，音 zī，限。訾程，指人與事的程限，資歷。
　　３愨——誠篤。
　　４去就——猶言去留，或去來。
　　【譯文】
　　楊布問楊朱說：「這裡有些人，年齡差不多，資歷差不多，才能差不多，相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽大不相同，喜愛與憎惡大不相同。我很不理解。」楊朱說：「古時候的人有句話，我曾把它記了下來，現在告訴你：不知道為什麼這樣而這樣的，這是命運。現有的一切都糊里糊塗，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？都是命運啊！相信命運的，無所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信心靈的，無所謂困難與順利；相信自然本性的，無所謂安全與危險。這就叫做都沒有什麼可相信的，都沒有什麼可不相信的。真實呀，誠信呀，去了哪裡，又回到了哪裡？悲哀什麼，高興什麼？做什麼，不做什麼？《黃帝之書》說：『德性最高的人坐下來像死了一樣，動起來像機械一樣。』也不知道為什麼坐，也不知道為什麼不坐；也不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。也不因為大家都來觀看而改變情態與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情態與形貌。獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？」
　　【原文】
　　墨■１、單至２、嘽咺３、憋敷４四人相與游於世，胥如志也５。窮年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫６、便辟７四人相與游於世，胥如志也。窮年而不相語術，自以巧之微也。■■８、情露９、■極十、凌誶■四人相與游於世，胥如志也。窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠■■、■諉■勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也。窮年不相譴發，自以行無戾也■。多偶■、自專、乘權■、只立■四人相與游於世，胥如志也。窮年不
　　相顧眄■，自以時之適也。此眾態也，其貌不一，而鹹之於道，命所歸也。
　　【註釋】
　　１墨■——■，音chī（癡），欺詐無賴貌。又作「■■」。盧重玄解：「默詐佯愚之狀。」《釋文》引《方言》：「墨■，江灘之間謂之無賴。」《廣雅·釋詁》二：「■■，欺也。」
　　２單至——單，張湛註：「音戰。」單至，盧重玄解：「輕動之狀。」
　　３■■——音chǎn（產）xuān（喧），迂緩貌。盧重玄解：「迂緩之狀。」
　　４憋■——音 biē（鱉）fū（夫），急速貌。又作「憋■」。張湛註：「此皆默詐、輕發、迂緩、急速之貌。」
　　５胥早如志也——《釋文》：「胥，相也。如，隨也。謂各從其志。」
　　６■斫——音nue（虐）zhuo（酌），張湛註：「不解悟之貌。」
　　７便辟——善於逢迎諂媚。
　　８■■——音 qiāo（敲）ya（牙），陰險狡猾貌。盧重玄解：「頑戾強■之狀也。」《文選·左思吳都賦》李善註：「《方言》，■，獪也。」
　　９情露——重玄解：「不隱之狀也。」《釋文》：「情露，無所隱藏。」
　　十■極——■，音 jiǎn（簡）。■極，說話口吃不暢貌。盧重玄解：「訥澀之狀也。」
　　■凌誶——誶，音 su（歲），凌誶，凌辱罵人貌。盧重玄解：「尋間語
　　i責之狀也。」《釋文》云：「凌誶，謂好陵辱責罵人也。」
　　■眠■——■，音 tiǎn（舔）。眠■，張湛註：「不開通之貌。」盧重玄解：「無精采之狀也。」《釋文》作「■■，云：「《方言》：■■，欺慢之語也。郭璞云：謂以言相輕蚩弄也。又不開通貌。」與■諉相對，當為欺慢貌。
　　■■諉——鈍滯貌。《釋文》云：」鈍滯也。」張湛註：「■諉，煩重之貌。」盧重玄解：「並煩重之貌。」
　　■自以行無戾也——盧重玄解：「各自以為適宜得中之道也。」《釋文》：「無戾，無違戾也。」
　　■多偶——盧重玄解：「和同之狀也。」《釋文》云：「多偶，謂多與人相和諧也。」
　　■乘權——《釋文》：「乘權，謂乘用權勢也。」
　　■只立——《釋文》：「只立，獨孤自立。」
　　■顧眄——回視。
　　【譯文】
　　墨■、單至、■■、憋■四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相通報情況，自以為智慧十分深湛。巧佞、愚直、■斫、便辟四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分精微。■■、情露、■極、凌誶四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。眠■、■諉、勇敢、怯疑四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評啟發，自以為行為沒有一點差錯。多偶、自專、乘權、只立四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時宜。這許多情態，它們的表現雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。
　　【原文】
　　佹佹成者１，俏成也２，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，隨時止，智不能知也。信命者於彼我無二心。於彼我而有二心者，不若揜目塞耳３、背權面隍亦不墜僕也４。故曰：死生自命也，貧窮自時也，怨夭折者，不知命者也，怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中５，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。
　　【註釋】
　　１佹佹——音 guǐ（鬼），出於偶然，不是自己所能為的。
　　２俏成也——俏，通「肖」，相似。楊伯峻：「『俏成』下疑有『者』字，方與下文句法一律。《六書故》八引正作『俏成者也』。」
　　３揜——音yǎn（掩），掩蓋。
　　４背阪面隍——《釋文》「背阪」作「背城」，當從之。城為城牆，隍為護城壕，城隍相對而言，正合文意。
　　５中——《釋文》：「中，半也。下同。」
　　【譯文】
　　因偶然而成功的，好像是成功了，實際上並沒有成功。因偶然而失敗的，好像是失敗了，實際上並沒有失敗。所以迷惑發生在相似上，近似的時候最容易糊塗。在近似的時候而不糊塗，就不懼怕外來的災禍，不慶幸內在的幸福；順應時勢而行動，順應時勢而停止，靠聰明才智是無法明白的。相信命運的人對於成功與失敗沒有不同的心情。對於成功與失敗有不同心情的人，比不上摀住眼睛、塞住耳朵、背對著城牆、面朝城壕也不會墜落下來的人。所以說：死亡與生存來自命運，貧苦與窮困來自時勢。埋怨短命的，是不懂得命運的人；埋怨貧窮的，是不懂得時勢的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮不悲傷，這是懂得命運、安於時勢的人。如果叫足智多謀的人計算利害，估量虛實，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少謀的人不計算利害，不估量虛實，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。這樣看來，計算與不計算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什麼不同呢？只有無所計算，才是無所不計算，才能完全成功而沒有喪失。並不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。一切都是自己完成，自己消亡，自己喪失。
　　【原文】
　　齊景公游於牛山１，北臨其國城而流涕曰：「美哉國乎！鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國而死乎２？使古無死者，寡人將去斯而之何３？」史孔、梁丘據皆從而泣曰：「臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食４，駑馬■車可得而乘也５，且猶不欲死，而況吾君乎！」晏子獨笑於旁６。公雪涕而顧晏子曰７：「寡人今日之遊悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？」晏子對曰：「使賢者常守之８，則太公、桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中９，唯事之恤十，行假念死乎■？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，
　　臣之所為獨竊笑也。」景公慚焉，舉觴自罰，罰二臣者各二觴焉。
　　【註釋】
　　１齊景公——春秋時齊國國君，名杵臼，公元前 547—前 490 年在位。牛山——在今山東臨淄縣南十里。
　　２滴滴——《釋文》：「滴滴或作滂滂，流蕩貌。」
　　３之何——盧文■：「《韓詩外傳》『之何』作『何之』。」
　　４疏——《集釋》：「北宋本『疏』作『跪』，汪本從之，今從吉府本、世德堂本訂正。」
　　５駑馬■車——駑馬，能力低下的馬。■車，《釋文》：「■當作棧。《晏子春秋》及諸書皆作棧車，謂編木為之。」即竹木所編之年，為士與庶人所乘。
　　６晏子——（？—前 500 年），春秋時齊國大夫，字平仲，夷維（今山東高密）人。繼父任齊卿，歷仕靈公、莊公、景公三世。
　　７雪——擦試。
　　８使賢者常守之——以下文「使有勇者而常守之」例，此句脫一「而」字。楊伯峻云：「『而常守之』，猶言『能常守之』。而、能古音同，故可通假。」
　　９蓑笠——指蓑衣和斗笠，一種草編或竹編的雨具。
　　十恤——憂慮。
　　■行假——張湛註：「行假當作何暇。」王重民：「行假，《韓詩外傳》作『何暇』。」
　　【譯文】
　　齊景公在牛山遊覽，向北觀望他的國都臨淄城而流著眼淚說：「真美啊，我的國都！草木濃密茂盛，我為什麼還要隨著時光的流逝離開這個國都而去死亡呢？假使古代沒有死亡的人，那我將離開此地到哪裡去呢？」史孔和梁丘據都跟著垂淚說：「我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢！」晏子一個人在旁邊發笑。景公揩乾眼淚面向晏子說：「我今天遊覽覺得悲傷，史孔和梁丘據都跟著我流淚，你卻一個人發笑，為什麼呢？」晏子回答說：「假使賢明的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼太公、桓公就會長久地擁有這個國家了；假使勇敢的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼莊公、靈公就會長久地擁有這個國家了。這麼多君主都將擁有這個國家，那您現在就只能披著蓑衣，戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農活了，哪有閒暇想到死呢？您又怎麼能得到國君的位置而成為國君呢？就是因為他們一個個成為國君，又一個個相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。我看到了不仁不義的君主，又看到了阿諛奉承的大臣。看到了這兩種人，我所以一個人私下發笑。」景公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據各兩杯酒。
　　【原文】
　　魏人有東門吳者，其子死而不憂１。其相室曰２：「公之愛子３，天下無有。令子死不憂，何也？」東門吳曰：「吾常無子４，無子之時不憂。令子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？」
　　【註釋】
　　１東門吳者，其子死而不憂——王叔岷：「《御覽》五一八、《記纂淵海》四八、五一，《事文類聚·後集》七，《合璧事類·前集》三二，引『者』下並有『年四十』二字。『其子死而不憂』，並作」有一子，喪之而不憂』。」
　　２相室——管家。《戰國策·秦策》註：「相寶，家臣之長，猶諸侯相國也。」
　　３公之愛子——楊伯峻：「《御覽》五一八引『子』下有『也』字。」
　　４常——盧文■：「常，當作『嘗』。」
　　【譯文】
　　魏國有個叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。他的管家說：「您對兒子的憐愛程度，天下是找不到的。現在兒子死了卻不憂愁，為什麼呢？」東門吳說：「我過去沒有兒子，沒有兒子的時候並不憂愁。現在兒子死了，就和過去沒有兒子的時候一樣，我有什麼可憂愁的呢？」
　　【原文】
　　農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
　　【譯文】
　　農民趕赴時令，商人趨求利潤，工人講究技術，仕人追逐權勢，這是時勢使他們這樣的。但農民有水旱之災，商人有得失之時，工人有成功與失敗之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運使他們這樣的。