道家經典《列子》04【仲尼第四】原文全文翻譯成白話文

仲尼第四
　　
【原文】
　　仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」回曰：「夫子奚獨憂？」孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂。』回所以樂也。」孔子愀然有間，曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮１，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》、《書》，正《禮》、《樂》，將以治天下，遺來世，非但修一身、治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣２？吾始知《詩》、《書》、《禮》、《樂》無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂３。雖然、吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也４。無樂無知，是真樂真知，故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》、《書》、《禮》、《樂》，何棄之有？革之何為？」顏回北面拜手曰５：「回亦得之矣。」出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日６，104 不寢不食，以至骨立７。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。
　　【註釋】
　　１亡——《集釋》：「『亡』本作『止』，今從《藏》本、世德堂本、秦本正。」
　　２矣——楊伯峻：「於省吾《易經新證》以為『矣』即《詩·召南·采蘩》『於以采蘩，之『以』，何也。」
　　３此樂天知命者之所優——楊伯峻：「《御覽》四六八引『此樂天知命者之所憂』下有『也』字。」
　　４所謂——《集釋》：「『所謂』二字，各本皆倒作『謂所』，今從吉府本正。」
　　５拜——王念孫：「拜乃 之偽。」 ，今「拱」字。楊伯峻：「 拜形相近而誤也。」
　　６淫——深。
　　７骨立——形容人消瘦到了極點。
　　【譯文】
　　孔子在家中閒坐著，子貢進來侍候，見他面帶愁容。子貢不敢詢問，出來告訴顏回。顏回便一面彈琴一面唱歌。孔子聽到了琴聲，果然把顏回叫了進去，問道：「你為什麼獨自快樂？」顏回說：「老師為什麼獨自憂愁？」孔子說：「先說說你的想法。」顏回說：」我過去聽老師說：『樂於順應自然、懂得命運規律，所以就沒有優愁。』這就是我快樂的原因。」孔子的臉色變得淒然，然後說：「有這話嗎？你把意思領會錯了。這是我過去的話，請以今天的話為準。你只知道樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面，卻不知道樂於順應自然、懂得命運有很多憂愁的另一面。現在告訴你關於這個問題的正確看法：修養自身，聽任命運的窮困與富貴，懂得生死都不由我自己，因而心慮不會被外界改變和擾亂，這就是你所說的樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面。過去我整理《詩經》、《尚書》，訂正禮制與樂律，準備以此治理天下，流傳後世，並不是只修養自身、治理魯國就滿足了。
　　而魯國的國君和大臣一天比一天喪失秩序，仁義道德一天天衰敗，人情善性一天天刻薄。這個學說在一個國家的今天還行不通，又能對整個天下與後世怎樣呢？我這才知道《詩經》、《尚書》、禮制樂律對於治理亂世沒有什麼作用，但卻不知道改革它的方法。這就是樂於順應自然、懂得命運的人所憂愁的事情。雖然如此，但我還是明白了一些。我們所說的樂於順應自然、懂得命運，並不是古人所說的樂於順應自然、懂得命運。沒有樂，沒有知，才是真正的樂，真正的知，所以沒有不快樂的事，沒有不知道的事，沒有不憂愁的事，沒有不能做的事。《詩經》、《尚書》、禮制樂律，又喪失了什麼呢？又為什麼要改革它呢？」顏回面向北拱手作揖說：「我也明白了。」他出來告訴了子貢。子貢莫名其妙，回家深思了七天，不睡不吃，以至骨瘦如柴。顏回又去開導他，然後才回到孔子門下，彈琴唱歌，誦讀詩書，一生也沒停止過。
　　【原文】
　　陳大夫聘魯１，私見叔孫氏２。叔孫氏曰：「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回曰：『孔丘能廢心而用形。』」陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢倉子者３，得聃之道，能以耳視而目聽。」魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳子者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」亢倉子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
　　【註釋】
　　１大夫——周代的等級，國君以下有卿、大夫、士三級，大夫食一縣的貢賦，在設置縣令之前，也為一縣的行政長官。聘——古代國與國之間派使者訪問，稱為聘。
　　２叔孫氏——當時掌握魯國政權的三家貴族之一。另兩家是孟孫氏、季孫氏。他們都是魯桓公之子仲慶父的後代，故稱「三桓」。
　　３亢倉子——《釋文》：「亢倉音庚桑，名楚，《史記》作亢倉子。」賈逵《姓氏英覽》：「吳郡有庚桑姓，稱為士族。」
　　【譯文】
　　陳國的一名大夫被派到魯國去訪問，以私人身份會見了叔孫氏。」叔孫氏：「我國有一位聖人。」陳國大夫問：「不就是孔丘嗎？」叔孫氏說：「是的。」陳國大夫問：「怎麼知道他是聖人呢？」叔孫氏說：「我經常聽顏回說：『孔丘能放棄心靈而只用形體。』」陳國大夫說：「我國也有一位聖人，您不知道嗎？」叔孫氏問：「聖人是誰？」陳國大夫說：「老聃的弟子中有個叫亢倉子的人，學到了老聃的道術，能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音。」魯侯聽到此事大為驚異，派大官用豐厚的禮物去請他。亢倉子應邀來到魯國。魯侯謙虛地向他請教。亢倉子說：「傳說的話不真實。我能不用耳朵聽，不用眼睛看，但並不能改變耳目的作用。」魯侯說：「這就更奇怪了。那麼你的道術是什麼樣的呢？我很想聽聽。」亢倉子說：「我的形體與心相合，心與氣相合，氣與神相合，神與無相合，如果有極隱微的東西，極弱小的聲音，
　　即使遠在八方荒遠之地以外，或近在眉睫以內，來干擾我的，我一定都能知道。我也不曉得是我的七竅四肢所感覺到的，還是心腹六髒所知道的，它自然而然就知道罷了。」魯侯十分高興。過了些天把這事告訴了仲尼，仲尼笑了笑，沒有回答。
　　【原文】
　　商太宰見孔子曰１：「丘聖者歟２？」孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。」商太宰曰：「三王聖者歟？」孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘弗知３。」曰：「五帝聖者歟？」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」曰：「三皇聖者歟？」孔子曰：「三皇善任因時者４，聖則丘弗知。」商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」孔子動容有間，曰：「西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉５。丘疑其為聖，弗知真為聖歟？真不聖歟？」商太宰嘿然心計曰６：「孔丘欺我哉！」
　　【註釋】
　　１商太宰——商，即周代的宋國，周公平定武庚叛亂後，把商的舊都周圍地區分封給微子，建都商丘，是為宋國。因是商後，故又稱商。前 286 年為齊所滅。太宰，官名，掌天子或諸侯內外事務，或在君主左右贊畫君命者。
　　２歟——音yu（於），此處表疑問語氣。
　　３弗——《集釋》：「『弗』各本作『不』，今從《道藏》白文本、林希逸本。」
　　４三皇——傳說中的遠古帝王。有多種說法，《史記·補三皇本紀》引《河圖》、《三王歷》說，為天皇、地皇、人皇。任——王重民：「『善任因時』義不可通。蓋本作『三皇善因時者』，『任』字因上文『三王善任智勇』『五帝善任仁義』諸『任』字而衍，智勇、仁義可言任，因時則不必言任矣。《類聚》三十、《御覽》四百零一引並無『任』字。」
　　５名——此處用作動詞，稱譽的意思。
　　６嘿——音mo（墨），同「默」。
　　【譯文】
　　宋國的太宰去見孔子，問：「你是聖人嗎？」孔子說：「我哪敢當聖人，我不過是學問廣博知識豐富就是了。」宋國太宰問：「三王是聖人嗎？」孔子說：「三王是善於使用智力和勇力的人，是不是聖人，那我不知道。」又問：「五帝是聖人嗎？」孔子說：「五帝是善於推行仁義道德的人，是不是聖人，那我也不知道。」又問：「三皇是聖人嗎？」孔子說：「三皇是善於順應時勢的人，是不是聖人，那我不知道。」宋國太宰大為驚駭，說：「那麼誰是聖人呢？」孔子的臉色一時有些變化，然後說：「西方的人中有一位聖人，不治理國家而國家不亂，不說話而使人自然信服，不教化而政令自然實行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎麼稱讚他才好。我懷疑他是聖人，不知道真的是聖人呢？真的不是聖人呢？」宋國太宰默默地在心中計議說：「孔子在欺哄我啊！」
　　【原文】
　　子夏問孔子曰１：「顏回之為人奚若２？」子曰：「回之仁賢於丘也。」曰；「子貢之為人奚若３？」子曰：「賜之辯賢於丘也。」曰：「子路之為
　　人奚若４？」子曰：「由之勇賢於丘也。」曰：「子張之為人奚若５？」子曰：「師之莊賢於丘也。」子夏避席而問曰：「然則四子者何為事夫子？」曰：「居！吾語汝。夫回能仁而不能反６，賜能辯而不能訥７，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。」
　　【註釋】
　　１子夏——姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。
　　２奚若——何如，怎麼樣。
　　３子貢——姓端木，名賜，字子貢，衛人，孔子弟子。
　　４子路——名仲由，字子路，孔子弟子。
　　５子張——姓顓孫，名師，字子張，陳人，孔子弟子。
　　６反——張湛註：「反，變也。夫守一而不變，無權智以應物，則所適必閡矣。」俞樾：「『反』字無義，疑『刃』字之誤。」，「刃與忍通。」忍，忍心，《新書·道術》：「惻隱憐人謂之慈，反慈力忍。」
　　７訥——說話遲鈍。
　　【譯文】
　　子夏問孔子說：「顏回的為人怎樣？」孔子說：「顏回的仁慈之心比我強。」又問：「子貢的為人怎樣？」孔子說：「端木賜的辯說能力比我強。」又問：「子路的為人怎樣？」孔子說：「仲由的勇敢程度比我強。」又問：「子張的為人怎麼樣？」孔子說：「顓孫師的莊重嚴肅比我強。」子夏離開座位問道：「那麼這四個人為什麼要來做您的學生呢？」孔子說：「坐下！我告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不幹的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因。」
　　【原文】
　　子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭１。從之處者，日數而不及２。雖然，子列子亦微焉３。朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請。相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑４。有自楚來者，問子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕５，往將奚為？雖然，試與汝偕往。」閱弟子四十人同行６。見南郭子，果若欺魄焉７，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者８。子列子之徒駭之９。反捨，鹹有疑色。子列子曰：「得意者無言，進知者亦無言十。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言（11），無知與不知，亦言亦知，亦無所不言，亦無所不知，亦無所言，亦無所知。如斯而已，汝奚妄駭哉？」
　　【註釋】
　　１乃——《釋文》：「『乃居』，一本作『反居』。」楊伯峻：「《御覽》四零六引正作『反』。」郭——外城。
　　２日——胡懷琛：「『日』為『百』字之誤。」王叔岷：「《初學記》十八引『處』作『游』，『日』作『百』，《御覽》四百四引『日』亦作『百』，疑作『百』者是也。」
　　３微——幽昧，不明。《詩·小雅·十月之交》：「彼月而微，此日而
　　微。」鄭玄箋：「微謂不明也。」
　　４敵——仇。
　　５惕——陶鴻慶云：「『惕』當為『 』。《說文》：『 ，交 也。』即『易』之本字。『形無 』者，謂其形無交易也。」
　　６閱——彙集。
　　７欺魄——張湛註：「欺魄，土人也。」土人即泥人。王重民：「欺魄用以請雨。」「此謂南郭子若欺魄者，以見其得道之深，即所謂形若槁木、心若死灰也。」
　　８衎衎然——衎，音 kan（看）。盧重玄解：「衎衎然，求勝之氣耳。」
　　９子列子之徒駭之——張湛註：「見其屍居，則自同土木；見其接物，則若有是非，所以驚。」
　　十進——通「盡」。
　　（11）與——俞樾：「與猶為也。」
　　【譯文】
　　列子拜壺丘子林為師，以伯昏瞀人為友，然後居住在城南邊上，跟列子相交往的，以百計數也不夠。即使這樣，列子也不誇耀自大。他們天天地一起討論問題，遠近沒有不知道的。而與南郭子隔牆為鄰二十年，卻從不互相拜訪來往。在路上相遇時，眼睛像不認識一樣。門下的弟子和僕役都以為列子與南郭子有仇，一點不懷疑。有一個從楚國來的人，問列子說：「先生與南郭子為什麼互相敵視？」列子說：「南郭子形貌充實而心靈空虛，耳朵不聽，眼睛不看，口不說話，心靈沒有知覺，形體沒有變動，去拜訪他幹什麼呢？即使這樣，我姑且和你一起去一趟看看吧。」於是列子選了四十個弟子同行。見到南郭子，果然和土偶一樣，不能同他交談。回頭看看列子，精神與形體已不在一起，也不能同他談論了。沒有一會兒，南郭子指著列子弟子末行一人，和他談話，一副好勝的神氣，好像抓住了真理，是一位勝利者。列子的弟子大為驚駭。回到住處，都帶著疑問的面色。列子說：「懂得真意的人不再說話，什麼都懂的人也不再說話。以無言為言也是一種言，以無知為知也是一種知。應當以無言為不言，以無知為不知。這樣，也說了，也知了，也是無所不說，也是無所不知，也是什麼都沒有說，也是什麼都不知道。像這樣就行了，你們為什麼要胡亂驚訝呢？」
　　【原文】
　　子列子學也１，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害；夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同２。心凝形釋，骨內都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已，則理無所隱矣。
　　【註釋】
　　１子列子學也——指列子向老商氏學乘風之道。此節已見《黃帝篇》「列子師老商氏，友伯高子」一節。張湛註：「《黃帝篇》已有此章，釋之詳矣。所以重出者，先明得性之極，則乘變化而無窮；後明順心之理，則無幽而不照。二章雙出，各有攸趣，可不察哉？」
　　２口無不同——「口」字衍。「同」下應有「也」字。《黃帝篇》作「無不同也」。
　　【譯文】
　　列子在學習道術的時候，三年之內，心中不敢計較是與非，嘴上不敢談論利與害，然後才得到老商斜著眼睛看一下罷了。又在兩年之內，心中比學道前更多地計較是與非，嘴上更多地談論利與害，然後老商才開始放鬆臉面笑了笑。又在兩年之內，順從心靈去計較，反而覺得沒有什麼是與非；順從口舌去談論，反而覺得沒有什麼利與害；老師這才叫我和他坐在一塊蓆子上。又在兩年之內，放縱心靈去計較，放縱口舌去談論，但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢，也不知道是別人的是非利害呢，身外身內都忘得一乾二淨了。從此以後，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什麼區別了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全都融化了；感覺不到身體倚靠著什麼，兩腳踩著什麼，心靈想著什麼，言論包藏著什麼。如此而已，那一切道理也就沒有什麼可隱藏的了。
　　【原文】
　　初，子列子好游。壺丘子曰：「禦寇好游，游何所好？」列子曰：「游之樂所玩無故１。人之遊也，觀其所見；我之遊也，觀其所變。游乎游乎！未有能辨其游者。」壺丘子曰：「禦寇之遊固與人同欽，而曰固與人異歟！凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。」於是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：「游其至乎！至游者，不知所適；至觀者，不知所視２。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」
　　【註釋】
　　１所玩無故——張湛註：「言所適常新也。」
　　２視——音 sh（示），同「視」。
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　　【譯文】
　　列子原來喜歡遊覽。壺丘子說：「禦寇喜歡遊覽，遊覽有什麼可喜歡的呢？」列子說：「遊覽的快樂，是因為所欣賞的東西沒有陳舊的。別人遊覽，欣賞的是所見到的東西；我遊覽，欣賞的是事物的變化。遊覽啊遊覽啊！沒有人能分辨不同的遊覽方法。」壺丘子說：「禦寇的遊覽本來與別人相同嘛，他還要說本來與別人不同呢！凡是見到的東西，必然會同時見到這些東西的變化。欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。只知道欣賞外物，卻不知道欣賞自己。欣賞外物的，希望把外物都看遍；欣賞自己的，也應把自身都看遍。把自身都看遍，這是最高的遊覽；把外物都看遍，並不是最高的遊覽。」從此列子終身不再外出，自己認為不懂得遊覽。壺丘子說：「這是最高的遊覽啊！最高的遊覽不知道到了哪裡，最高的欣賞不知道看到了什麼。任何地方都遊覽了，任何事物都欣賞了，這是我所說的遊覽，是我所說的欣賞。所以我說：這是最高的遊覽啊！這是最高的遊覽啊！」
　　【原文】
　　龍叔謂文摯曰１：「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽。然先言子所病之證２。」龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為
　　辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧；視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之捨；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾３，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移，固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸，此奚疾哉？奚方能已之乎？」文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之。既而曰：「嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣，幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達４。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」
　　【註釋】
　　１文摯——《釋文》：「文摯，六國時人，嘗醫齊威王。或云：春秋時宋國良醫也，曾治齊文王，使文王怒而病癒。」
　　２證——通「症」。
　　３疾——《集釋》：「『疾』，北宋本作『庶』，汪本從之，今依《藏》本、世德堂本、秦本訂正。」
　　４六孔流通，一孔不達——張湛註：「舊說聖人心有七孔也。」
　　【譯文】
　　龍叔對文摯說：「您的醫術十分精湛了。我有病，您能治好嗎？」文摯說：「一切聽從您的命令。但應先說出您的病症。」龍叔說：「全鄉人讚譽我，我不以為光榮，全國人譭謗我，我不以為恥辱；得到了並不喜歡，喪失了並不憂愁；看活著像是死亡，看富貴像是貧窮；看人像是豬，看自己像是別人。住在自己家中，像是住在旅館；看自己的家鄉，像是西戎南蠻之國。所有這些病，爵位賞賜不能勸慰，嚴刑懲罰不能威脅，盛衰利害不能改變，悲哀快樂不能動搖，我這樣做自然不能輔佐國君，交結親友，管教妻子兒女，控制奴僕臣隸，這是什麼病呢？什麼藥方能治好它呢？」文摯於是叫龍叔背著光線站著，文摯從暗處向明處看他。過了一會兒說：「唉！我看到你的心了，你的心裡已經空虛了，幾乎是聖人了！你的心已有六個孔流通了，只有一個孔還沒有通達。現在人把聖明智慧當作疾病的，可能這樣的吧！這不是我淺陋的醫術所能治好的。」
　　【原文】
　　無所由而常生者１，道也。由生而生，故雖終而不亡２，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也３。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常４；
　　有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。隸人之生，隸人５之死，眾人且歌，眾人且６哭。
　　【註釋】
　　１由——用。《左傳·襄公三十年》：「以晉國之多虞，不能由吾子。」杜預註：「由，用也。」本文「無所由」即下文「無用」，「有所由」即下文「有用」。
　　２雖終而不亡——按下文「雖未終而自亡者」例，此處「亡」字下脫「者」字。
　　３亦常也——《集釋》：「各本『亦常』下無『也』字，今依吉府本補。」
　　４用道得終謂之常——按下文「用道而得死者亦謂之常」例，此句應為「用道而得終者謂之常。」
　　５隸人——古代稱觸犯法律而沒入官為奴隸、從事勞役的人，也用來稱職位低微的吏役。按照莊子的看法，一般人整天辛辛苦苦忙個不停，都是「役人之役」。故此「隸人」當指不懂得自然之道的一般人。
　　６且——語中助詞。
　　【譯文】
　　無所作為而一直活著的，是自然之道。順應常生之道而活著，因而雖然年老卻不死亡的，是正常現象。順應常生之道而死亡的，是一種不幸。有所作為而經常死亡的，也是自然之道。順著常死之道而死亡，因而雖然年未老卻自行死亡的，也是正常現象。順著常死之道而活下來的，是一種僥倖。所以無所作為而活著叫做自然之道，順應常生之道而得壽終叫做正常現象；有所作為而死亡也叫做自然之道，順著常死之道而得夭亡也叫做正常現象。季梁死了，楊朱望其門而歌。隨梧死了，楊朱撫摩著他的屍體哭泣。普通人出生了，大家便唱歌，普通人死亡了，大家便哭泣。
　　【原文】
　　目將眇者１，先睹秋毫２；耳將聾者，先聞蚋飛３；口將爽者４，先辨淄澠５；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟奔佚６；心將迷者，先識是非：故物不至者則不反。
　　【註釋】
　　１眇——眼睛。
　　２睹——見。秋毫——秋天的毫毛，喻極細微的東西。
　　３蚋——音 ru（銳）。盧重玄解：「秦時蚊為蚋。」
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　　４爽——張湛註：「爽，差也。」
　　５淄澠——淄，水名，即今山東省內的淄河。澠，水名，源出山東淄博市東北。張湛註：「淄澠水異味，既合則難別也。」《釋文》引《說符篇》：「淄澠之合，易牙嘗之。」
　　６先亟奔佚——亟，音 q（氣），愛。《方言》：「亟，愛也。東齊海岱
　　i之間曰亟，自關而西，秦晉之間，凡相敬愛，謂之亟。」佚，同「逸」。奔快，疾馳。
　　【譯文】
　　眼睛將要瞎的人，先看到秋天的毫毛；耳朵將要聾的人，先聽到蚊子亂飛的聲音；口舌將要失去味覺的人，先辨出淄澠兩水滋味的差別；鼻子將要失去嗅覺的人，先聞到燒焦的氣味；身體將要僵硬的人，先喜歡奔跑；心靈將要糊塗的人，先識別是非：所以事物不發展到極點，是不會走向反面的。
　　【原文】
　　鄭之圃澤多賢１，東裡多才２。圃澤之役有伯豐子者３，行過東裡，遇鄧析４。鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞５，彼來者奚若？」其徒曰：「所願知也。」鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養之義乎６？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也７。長幼群聚而為牢藉庖廚之物８，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：「大夫不聞齊魯之多機乎９？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無卸，使之者無能，而知之
　　與能為之使焉。執政者，乃吾之所使，子奚矜焉十？」鄧析無以應。目其徒而退。
　　【註釋】
　　１圃澤——又稱「圃田澤」，在今河南中牟縣西。
　　２東裡——在今河南新鄭縣故城內，鄭國的宰相子產曾住這裡。
　　３役——張湛註：「役猶弟子。」
　　４鄧析——（前 545——前 501 年）張湛註：「鄧析，鄭國辯智之士，執兩可之說而時無抗者，作竹書，子產用之也。」竹書即竹刑，寫於竹簡上的刑書。
　　５舞——張湛註：「世或謂相嘲調為舞弄也。」朱駿聲：「舞借為侮。」
　　６養養——張湛註：「上音余亮，下音余賞。」即上「養」字音yang（樣），被養育；下「養」字，音yǎng（癢），養育。
　　７執政之功也——張湛註：「喻彼為大豕，自以為執政者也。」
　　８牢藉——《釋文》：「牢，牲牢也，圈也。藉，謂以竹木圍繞，又刺也。」
　　９機——張湛註：「機，巧也。」
　　十矜——自以為賢能。
　　【譯文】
　　鄭國的圃澤有很多賢能之人，東裡有很多才智之士。圃澤有個學者叫伯豐子的，路過東裡，碰到了鄧析。鄧析回頭對自己的弟子笑了笑說：「我為你們戲弄他一下，看那個過來的人怎麼辦？」鄧析的弟子們說：「我們希望能看到。」鄧析對伯豐子說：「你知道被養育與養育的區別嗎？被別人養活而不能自己養活自己的，是狗與豬一類的動物；養育萬物而使萬物為自己所用的，是人的能力。讓你們這些人吃得飽，穿上衣服並得到休息的，都是我們這些掌握政權的人的功勞。而你們只會男女老少群居聚集在一起，為的是吃到牛牢豬圈和廚房裡的食物，這與狗豬一類動物有什麼區別？」伯豐子不加理會。伯豐子的隨從從後面上來插話說：「大夫沒有聽說過齊國和魯國有許多很有才能的人嗎？有的擅長於蓋房子，有的檀長於五金皮革製品，有的擅長於彈奏樂器，有的擅長於讀書計數，有的擅長於帶兵作戰，有的擅長於宗廟祭祀活動，各種各樣的人才都具備了。但卻沒有宰相，沒有能管理和使用他們的人。管理他們的不需要專門的知識，使用他們的人不需要專門的技能，而有專門知識和技能的只能被管理和使用。你們這些掌握政權的人，都是我們所管理和使用的，你有什麼值得傲慢的呢？」鄧析沒有話可說，示意他的弟子離開。
　　【原文】
　　公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王１。王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股２，堪秋蟬之翼３。」王作色曰：「吾之力能裂犀兕之革４，曳九牛之尾５，猶憾其弱６。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長息退席，曰：「善哉王之間也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之，乃告臣曰：『人欲見其所不見，視人所不窺，欲得其所不得，修人所不為。故學視者先見輿薪７，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出
　　其一家。８』今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？」
　　【註釋】
　　１周宣王——西周天子，名靖，厲王子。公元前 828 年—前 782 年在位。《釋文》：「公儀，堂谿，氏也。皆周賢士。」
　　２螽——音 zhōng（終），蝗蟲。
　　３堪——俞樾：「堪當讀為戡。《說文》戈部：『勘，刺也。』春螽之股細，故言折，見能折而斷也。秋蟬之翼薄，故言戡，見能刺而破之也。作堪者假字耳。《尚書》『西伯既勘黎』，《爾雅·釋詁》注引作『堪』，此古字通用之證。」
　　４兕——音 s（寺），古代犀牛一類的獸名，皮厚，可以制甲。
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　　５曳——拖。
　　６憾——張湛註：「憾，恨。」
　　７輿薪——輿，本謂車箱，因指車子。薪，柴火。輿薪，指一車柴火。
　　８家——《集釋》：「『家」，北宋本、《藏》本、秦刻盧重玄本、汪本作『道』，吉府本、世德堂本作『家』。今從吉府、世德堂本。」
　　【譯文】
　　公儀伯以力氣大而聞名於各諸侯國，堂谿公把這事報告了周宣王。周宣王準備了聘禮去請他。公儀伯來了後，宣王看他的樣子，像個懦夫。宣王心中疑惑，問道：「你的力氣怎樣？」公儀伯說：「我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀。」宣王變了臉色，說：「我的力氣能撕開犀兕牛的皮革，拖住九頭牛的尾巴，我還嫌力氣太小。你只能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀，卻以力氣大而聞名於天下，這是為什麼呢？」公儀伯長長地歎了一口氣，離開了坐席，說：「大王問得好啊！我大膽地把實際情況告訴您。我的老師中有個叫商丘子的，力氣大得天下沒有對手，而他的至親密友卻不知道，這是他從來沒有用過他的力氣的緣故。我死心塌地去侍候他，他才告訴我說：『人們都想見自己所見不到的，看別人所看不見的，想得到自己所得不到的，干別人所不幹的。所以練習眼神的總是先看裝滿車子的木柴，練習聽聲音的總是先聽撞鐘的聲音。在心裡覺得容易，做起來便不會困難。做起來沒有困難，因而名聲也就出不了家庭。』現在我的名聲傳遍了各諸侯國，是我違背了老師的教導，顯示了自己能力的緣故。那就是說，我的名聲不是由我倚仗自己的力氣得到的，而是由我運用自己的力氣得到的，這不是比倚仗自己力氣的人更好一些嗎？」
　　【原文】
　　中山公子牟者１，魏之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍２。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中３，漫衍而無家４，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之５。」公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿６，言：『善射者能今後鏃中前括７，發發相及，矢矢相屬８。前矢造准而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉９。』孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之，引烏號之弓十，綦衛之箭（11），射其目。矢來注眸子而眶不睫（12），矢隧地而塵不揚（13）。』是豈智者之言與？」公子
　　牟曰：「智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前（14）。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？」樂正子輿曰：「子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者（15）。龍誑魏王曰：『有意不心（16），有指不至（17）。有物不盡（18）。有影不移（19）。發引千鈞（20）。白馬非馬（21）。孤犢未嘗有母（22）』其負類反倫，不可勝言也。」公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也（23），尤其在子矣。夫無意則心同（24）。無指則皆至（25）。盡物者常有（26）。影不移者，說在改也（27）。發引千鈞，勢至等也（28）。白馬非馬，形名離也（29）。孤犢未嘗有母，非孤犢也（30）。」樂正子輿曰：「子以公孫龍之鳴皆條也（31）。設令發於余竅（32），子亦將承之。」公子牟默然良久，告退，曰：「請待餘日，更謁子論。」
　　【註釋】
　　１中山公子牟——魏侯之子，封於中山，名牟，故稱。
　　２公孫龍——戰國時哲學家，趙國人。
　　３佞給——佞，音nng（寧），巧言諂媚。給，音 jǐ（己），口齒伶俐。
　　i佞給，指善於花言巧辯。
　　４漫衍而無家——漫衍，散漫，不受拘束。無家，張湛註：「儒墨刑名亂行而無定家。」
　　５肄——研習。
　　６詒——音 dai（殆），欺騙。
　　７後鏃中前括——鏃，音 zu（族），箭頭。括，箭的末端。
　　８屬——音 zhǔ（主），接連。
　　９視之若一焉——張湛註：「箭相連屬無絕落處，前箭著堋，後箭復中前箭，而後所湊者猶銜弦，視之如一物之相連也。」
　　十烏號之弓——張湛註：「烏號，黃帝弓。」
　　（11）綦衛之箭——張湛註：「綦，地名，出美箭。衛，羽也。」
　　（12）矢來往眸子而眶不睫——來，《釋文》作「末」。楊伯峻：「『來』字當從《釋文》作『末』，眸，音mou（謀）。眸子，瞳人。眶，音 kuang（匡），眼圈。睫，音 jie（捷），眨眼。
　　（13）隧——音 zhu（墜），通「墜」。
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　　（14）鈞——通「均」，同。鈞後於前，指後箭與前箭的用力、方向等完全相同。
　　（15）尤——突出的。
　　（16）有意不心——有意念產生，但不是心本體的活動，只是心的作用，心本體是寂然不動的。
　　（17）有指不至——指，手指，引申為事物的概念。至，到。有指不至，有了具體概念，便不能包括所有的事物。如說：「拿蘋果來」，則桔子、香蕉便拿不來。說「叫張三來」，則李四、王五便「不至」。
　　（18）有物不盡——與「有指不至」相近。只要有具體事物的名稱，便不能把所有的事物都包括進去。只有不稱某物，只說「有」，才能包括全部事物。
　　（19）有影不移——一般人認為人的影子隨人而動，但公孫尤認為影子是不動的。影子的變化是因為人動以後產生了新的影子，原來的影子消失了。影子只有產生與消失，而不能移動。
　　（20）發引千鈞——發，指頭髮。引，牽引。鈞，古代重量單位之一，一
　　般以三十斤為一鈞。千鈞，即三千斤。
　　（21）白馬非馬——白馬，白色的馬。馬，指一般概念的馬。白馬與一般概念的馬是不能等同的。這就如同玫瑰花與花、張三與人不能等同一樣。
　　（22）孤犢未嘗有母——張湛註：「不詳此義。」盧重玄解：「謂之孤犢，安得有母也？」
　　（23）尤——過失，錯誤。
　　（24）無意則心同——張湛註：「同於無也。」無是指心的本體。沒有意念，則心的作用歸於無，即同於心的本體。
　　（25）無指則皆至——萬物沒有概念便無法區分。
　　（26）盡物者常有——能夠包括一切事物的，只能是永恆的「有」，即存在。
　　（27）影不移的，說在改也——說影子不移動的理由，是因為人體移動後，原來的影子消失了，又產生了新了影子，而不是影子在移動。
　　（28）發引千鈞，勢至等也———根頭髮能牽引三千斤物體，是因為「勢」到了能牽引三千斤的程度。
　　（29）白馬非馬，形名離也——形，指馬的形狀。若說馬的形狀，則白馬也是馬。名，概念。但說馬的概念，則「白馬」與「馬」的概念是不能等同的。形與名分離，只說「白馬」與「馬」這兩個概念，那麼白馬當然就不是馬了。
　　（30）孤犢未嘗有母，非孤犢也——俞樾：「『有母』下當更疊『有母』二字。本云：『孤犢未嘗有母。有母，非孤犢也。』《莊子·天下篇》釋文引李云：『駒生有母，言孤則無母。孤稱立，則母名去也。』此可證『有母非孤犢』之義。」意為：既稱「孤犢」，便不能有母；當它有母之時，尚未成為「孤犢」。
　　（31）有條——有條有理。
　　（32）余竅——《釋文》：「穢穴也。」
　　【譯文】
　　中山公子牟這個人，是魏國賢能的公子。喜歡與賢人交遊，不過問國家事務，而欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿這班人為此而笑話他。公子牟說：「你為什麼要笑話我欣賞公孫龍呢？」子輿說：「公孫龍的為人，言行沒有師承，為學沒有朋友，好猾善辯卻沒有道理，知識雜亂而不成一家之言，喜歡奇談怪論而胡說八道，企圖迷惑別人的心，折服別人的口，與韓檀研習的那一套一樣。」公子牟變了臉色，說：「你憑什麼這樣指責公孫龍的過錯呢？請說出具體事實。」子輿說：「我笑公孫龍欺哄孔穿，他說：『很會射箭的人能使後一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，一箭挨著一箭，一箭連著一箭，前面一箭對準目標尚未射到，後面一箭的箭尾已經放上了弓弦，看上去好像連成了一根箭。』孔穿大為驚駭。公孫龍說：『這還不是最妙的。逢蒙的弟子叫鴻超，因對妻子大發脾氣，要嚇唬她，便用烏號的弓，綦衛的箭，射她的眼睛。箭頭碰到了眼珠子，她卻沒有眨一下眼睛，箭掉到地上，卻沒有一點塵土飛揚。』這難道是聰明人所說的話嗎？」公子牟說：「聰明人說的話本來就不是愚蠢的人所能明白的。後一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，是因為後一根箭的用力與方向和前一根箭完全相同。箭碰到眼珠子而沒有眨一下眼睛，是因為箭的力量到了眼睛那裡時已經用盡了。你又懷疑什麼呢？」樂正子輿說：「你和公孫龍是同一類人，哪能不掩飾他的錯誤呢？我再說說他
　　更荒謬的言論。公孫龍欺哄魏王說：『有意念產生，但心的本體卻沒有活動。有了具體概念，便不能包括所有的事物。有具體事物，便不能把所有的事物都包括進去。影子是不會移動的。頭髮可以牽引三千斤重的物體。白馬不是馬。孤牛犢不曾有過母親。他那些與人們的看法相違背、與常理相反的言論，說也說不完。」公子牟說：「你不懂得這些至理名言，反而認為是謬論，其實錯誤的是你。沒有意念，心的作用與本體才能同一。沒有具體概念，才能包括所有的事物。能包括所有事物的，只能是永恆的『存在』。說影子不會移動，是因為人移動後，原來的影子消失了，又產生了新的影子，新影子並不是舊影子的移動。頭髮能牽引三千斤重的物體，是因為『勢』到了能牽引三千斤的程度。白馬不是馬，是把馬的形狀與馬的概念分離開來而言的。孤牛犢不曾有過母親，是因為母親健在的時候，它還不能稱作孤牛犢。」樂正子輿說：「你認為公孫龍的言論都是有道理的。假如他放個屁，你也會把他吃掉。」公子牟沉默了好久，告辭說：「請過些時候，再邀你來辯論。」
　　【原文】
　　堯治天下五十年，不知天下治欣，不治歟？不知億兆之願戴已歟，不願戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢１，聞兒童謠曰：「立我蒸民２，莫匪爾極３，不識不知４。順帝之則５。」堯喜問曰：「誰教爾為此言？」童兒曰：「我聞之大夫。」問大夫。大夫曰：「古詩也６。」堯還宮，召舜，因禪以天下７。舜不辭而受之。
　　【註釋】
　　１康衢——衢，音 qu（渠）。康衢，四通八達的大路。
　　２立我蒸民——立，成。蒸，張湛註：「蒸，眾也。」
　　３莫匪爾極——匪，通「非」。爾，你。極，準則。
　　４不識不知——猶言不知不覺。
　　５順帝之則——則，法則。此句言順應天帝的法則，以上四句詩，前二句今見於《詩·周頌·思文》，後二句今見於《詩·大雅·皇矣》。
　　６古詩也——張湛註：「當今而言古詩，則今同於古也。」古人把上古想像為最理想的社會，「今同於古」是對天下治理得好的讚揚。
　　７禪——音 shan（善），以帝位讓人。張湛註：「功成身退。」
　　【譯文】
　　堯治理天下五十年，不知道天下治理好了呢，還是沒有治理好？不知廣大百姓願意擁戴自己呢，還是不願意擁戴自己？回頭問左右的人，左右的人不知道。問宮外朝廷上的百官，他們也不知道。問不做官的長者，他們又不知道。堯於是穿上百姓的衣服在四通八達的大路上遊覽打聽，聽到有兒童唱的歌謠說：「您養育我們百姓，沒有不合您的準則。大家全都不知不覺，遵循著天帝的法則。」堯高興地問道：「誰教你唱這首歌的？」兒童答道：「我們是從大夫那裡聽來的。」又問大夫。大夫說，「這是一首古詩。」堯回到宮中，召見舜，便把帝位讓給了他。舜沒有推辭便接受了。
　　【原文】
　　關尹喜曰：「在己無居１，形物其箸２。其動若水，其靜若鏡，其應若響，故其道若物者也３。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不
　　用目，亦不用力，亦不用心；欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。
　　瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛４，廢之莫知其所。
　　亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近，唯默而得之而性成之者得之５。知而亡情６，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也。雖無為而非理也７。
　　【註釋】
　　１居——固執，執著。張湛註：「汛然無系，豈有執守之所？」
　　２形物其著——張湛註：「形物猶事理也。事理自明，非我之功也。」楊伯峻，「《莊子·天下篇》作『形物自著』。細味張注，似張湛所據本亦作『自箸』。作『其』者於義不長，或『為』字之訛誤歟？」
　　３若——順從。
　　４六虛——上下四方空虛之處。
　　５而性成之——俞樾：「『而性成之』當作『性而成之』。《湯問篇》『默而得之，性而成之』是其證。」性，本性，自然之性，此處指順應事物的本性。
　　６亡——《集釋》：「亡，北宋本、吉府本、世德堂本作『忘』。」
　　７雖無為而非理也——盧重玄解：「夫無為者而無不為也。若兀然如聚塊、積塵者，雖則去情無為，非至理者也。」
　　【譯文】
　　關尹喜說：「只要自己不執著，一切有形之物就會自然顯著。這時事物的運動就會像水一樣流暢，事物的靜止就會像鏡子一樣平淨，事物的反應就會像回聲一樣迅速，所以事物的道本來是順應事物的變化的。只有事物違背道，道不會違背事物。善於順應道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用體力，也不用心思；想去順應道卻又使用眼睛、耳朵、形體與心智去尋求，就不得當了。道看上去在前面，忽然又到了後面；使用它能充滿上下四方，不用它又不知道它在哪裡。也不是有心人能使它遠離，也不是無心人能使它靠近，只有能以沉默去取得、順應本性去成就的人才能得到它。懂得了而不去用情，有能力而不去作為，這才是真正的知、真正的能。發用無知，怎麼會有情？發用無能，怎麼會有為？不過是聚集起來的土塊，積累起來的塵埃罷了。僅僅是無為，還不是自然的理。