道家經典《列子》07【楊朱第七】原文全文翻譯成現代文

楊朱第七
　　
【原文】
　　楊朱游於魯１，捨於孟氏。孟氏問曰：「人而已矣，奚以名為？」曰：「以名者為富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「為貴。」「既貴矣，奚不已焉？」曰：「為死。」「既死矣，奚為焉？」曰：「為子孫。」「莖奚益於子孫？」曰：「名乃苦其身，■其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，況子孫乎？」「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。」曰：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢２。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君■則己施３，民皆歸之，因有齊國，子孫享之，至今不絕。若實名貧，偽名富。」曰４：「實無名，名無實。名者，偽而已矣。昔者堯舜偽以天下讓許由、善卷５，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓而終亡其國６，餓死於首陽之山。實、偽之辯，如此其省也。」
　　【註釋】
　　１楊朱——戰國初思想家，又稱為楊子、陽子居、陽生，魏國人。主張「貴生」、「重己」、「全性葆真，不以物累形」，孟子說他：「拔一毛而利天下不為也。」
　　２君淫亦淫，君奢亦奢——張湛註：「言不專美惡於己。」
　　３君盈則己降，君覽則己施——張湛註：「此推惡於君也。」
　　４曰——以下仍為楊朱之言。
　　５堯舜偽以天下讓許由、善卷——楊伯峻：「堯以天下讓許由，事又見《莊子·逍遙游篇》。舜讓天下於善卷，亦見《莊子·逍遙游篇》及《盜跖篇》。」
　　６孤竹君——楊伯峻：「《御覽》四二四、《類聚》二十一引並無『君』字，是也。」
　　【譯文】
　　楊朱到魯國遊覽，住在孟氏家中。孟氏問他：「做人就是了，為什麼要名聲呢？」楊朱回答說：「要以名聲去發財。」孟氏又問：「已經富了，為什麼還不停止呢？」楊朱說：「為做官。」孟氏又問：「已經做官了，為什麼還不停止呢？」楊朱說：「為了死後喪事的榮耀。」孟氏又問：「已經死了，還為什麼呢？」楊朱說：「為子孫。」孟氏又問：「名聲對子孫有什麼好處？」楊朱說：「名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。伴隨著名聲而來的，好處可以及於宗族，利益可以遍施鄉里，又何況子孫呢？」孟氏說：「凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會貧窮；凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會低賤。」楊朱說：「管仲當齊國宰相的時候，國君淫亂，他也淫亂；國君奢侈，他也奢侈。意志與國君相合，言論被國君聽從，治國之道順利實行，齊國在諸侯中成為霸主。死了以後，管仲還是管仲。田氏當齊國宰相的時候，國君富有，他便貧苦；國君搜括，他便施捨。老百姓都歸向於他，他因而佔有了齊國，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。像這樣，真實的名聲會貧窮，虛假的名聲會富貴。」楊朱又說：「有實事的沒有名聲，有名聲的沒有實事。名聲這東西，實際上是虛偽的。過去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷，而實際上並沒有失去天下，享受帝位達百年之久。伯夷、叔齊真實地把孤竹國君位讓了出來而終於失掉了國家，餓死在首陽山上。真實與虛偽的區
　　別，就像這樣明白。」
　　【原文】
　　楊朱曰：「百年，壽之大齊１。得百年者千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭２，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，■然而自得亡介焉之慮者３，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾，而美厚復不可常厭足４，聲色不可常玩聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退，遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮，■■爾順耳目之觀聽５，惜身意之是非，徒失當年之至樂，不能自肆於一時，重囚累梏，何以異哉？太古之人知生之暫來，知死之暫住，故從心而動，不違自然所好，當身之娛非所去也６，故不為名所勸７；從性而游，不逆萬物所好，死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。」
　　【註釋】
　　１齊——定限。
　　２弭——除去。
　　３■然——音you（由），舒適自得貌。介——微小。
　　４厭——通「饜」，吃飽，引申為滿足。
　　５■■——獨行貌。順——《集釋》：「『順』，《道藏》白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作『慎』。《意林》引同。」順通慎。
　　６當身——俞樾：「『當身』乃『當生』之誤。下雲，『死後之名非所取也』，『當生』與『死後』正相對。下文雲，『且趣當生，奚遑死後』，是其證。」
　　７勸——《集釋》：「北宋本、汪本、《四解》本『勸』作『觀』，今依吉府本、《道藏》白文本、世德堂本正。」
　　【譯文】
　　楊朱說：「一百歲，是壽命的極限。能活到一百歲的，一千人中難有一人。即使有一人，他在孩童與衰老糊塗的時間，幾乎佔去了一半時間。再去掉夜間睡眠的時間，去掉白天休息的時間，又幾乎佔去了一半。加上疾病痛苦、失意憂愁，又幾乎佔去了一半。估計剩下的十多年中，舒適自得，沒有絲毫顧慮的時間，也沒有其中的一半。那麼人生在世又為了什麼呢？有什麼快樂呢？為了味美豐富的食物吧，為了悅耳的音樂與悅目的女色吧，可是味美豐富的食物並不能經常得到滿足，悅耳的音樂與悅目的女色也不能經常聽得到與玩得到。再加上要被刑罰所禁止，被賞賜所規勸，被名譽所推進，被法網所阻遏，惶恐不安地去競爭一時的虛偽聲譽，以圖死後所留下的榮耀，孤獨謹慎地去選擇耳朵可以聽的東西與眼睛可以看的東西，愛惜身體與意念的是與非，白白地喪失了當時最高的快樂，不能自由自在地活一段時間，這與罪惡深重的囚犯所關押的一層又一層的牢籠又有什麼區別呢？上古的人懂得出生是暫時的到來，懂得死亡是暫時的離去，因而隨心所欲地行動，不違背自然的喜好，不減少今生的娛樂，所以不被名譽所規勸，順從自然本性去遊玩，不違背萬物的喜好，不博取死後的名譽，所以不被刑罰所牽連。名譽的先後，壽命的長短，都不是他們所考慮的。」
　　【原文】
　　楊朱曰：「萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異
　　也；死則有臭腐、消滅，是所同也。
　　雖然，賢愚、貴賤非所能也，臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤１。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤２。十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚逢死後？」
　　【註釋】
　　１賤非所賤——張湛註：「皆自然爾，非能之所為也。」楊伯峻：「『故生非所生』諸『所』字下疑皆脫『能』字。此數語緊承『賢愚貴賤非所能也，臭腐消滅亦非能也』而言。細繹張注及下文盧解，似其所見本俱有『能』字。」
　　２齊貴齊賤——張湛註：「皆同歸於自然。」盧重玄解：「賢愚、貴賤、臭腐、消滅皆形所不自能也，不自能，則含生之質未嘗不齊。」
　　【譯文】
　　楊朱說：「萬物所不同的是生存，所相同的是死亡。生存就有賢有愚、有貴有賤，這是不同的；死亡就有腐爛發臭、消失滅亡，這是相同的。即使是這樣，賢愚與貴賤也不是人所能辦到的，腐臭、消滅也不是人所能辦到的。所以生不是人所能生，死不是人所能死，賢不是人所能賢，愚不是人所能愚，貴不是人所能貴，賤也不是人所能賤，然而萬物的生與死是一樣的，賢與愚是一樣的，貴與賤也是一樣的。活十年也是死，活百年也是死。仁人聖人也是死，凶人愚人也是死。活著是堯舜，死了便是腐骨；活著是桀紂，死了也是腐骨。腐骨是一樣的，誰知道它們的差異呢？姑且追求今生，哪有工夫顧及死後？」
　　【原文】
　　楊朱曰：「伯夷非亡欲，矜清之郵１，以放餓死２。展季非亡情３，矜貞之郵，以放寡宗４。清貞之誤善之若此。」
　　【註釋】
　　１矜清之郵——矜，顧惜。清，清白。郵，通「尤」，最。介夷過於清白，指周武王滅商後，伯夷恥之，誓不食周粟，至餓死於首陽山之事。
　　２放——音 fǎng（訪），至。
　　３展季非亡情——展季，即展禽，名獲，字季，又稱柳下惠，春秋時魯國人，仕為士師，為人正直，不阿諛奉承。
　　４寡宗——宗，宗族。寡宗，指宗族後代很少。
　　【譯文】
　　楊朱說：「伯夷不是沒有慾望，但過於顧惜清白的名聲，以至於餓死了。展季不是沒有人情，但過於顧惜正直的名聲，以至於宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣。」
　　【原文】
　　楊朱曰：「原憲窶於魯１，子貢殖於衛２。原憲之窶損生，子貢之殖累身。」「然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？」曰：「可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。」
　　【註釋】
　　１原憲窶於魯——原憲，春秋時魯國人，一說為宋國人，字子思，亦稱
　　原思，孔子弟子，性狷介，住草棚，穿破衣，子貢曾嘲笑他。孔子為魯司寇，以原憲為家邑宰。窶，音 ju（據），張湛註：「貧也。」
　　２子貢殖於衛——子貢，姓端末，名賜，字子貢，孔子弟子，衛國人。殖，指貨殖，經商。
　　【譯文】
　　楊朱說：「原憲在魯國十分貧窮，子貢在衛國經商掙錢。原憲的貧窮損害了生命，子貢的經商累壞了身體。」「那麼貧窮也不行，經商也不行，怎樣才行呢？」答：「正確的辦法在於使生活快樂，正確的辦法在於使身體安逸。所以善於使生活快樂的人不會貧窮，善於使身體安逸的人不去經商。」
　　【原文】
　　楊朱曰：「古語有之，『生相憐，死相捐。』此語至矣。相憐之道，非難情也，勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也，不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲１，不設明器也。晏平仲問養生於管夷吾２。管夷吾曰：『肆之而已，勿壅勿■３。』晏平仲曰：『其目奈何？』夷吾曰：『恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭４，而不得嗅，謂之閼顫５；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得行，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主６。去廢虐之主，熙熙然以俟死７，一日，一月，一年，十年，吾所謂養。拘此廢虐之主，錄而不捨８，慼慼然以至久生９，百年，千年，萬年，非吾所謂養。』管夷吾曰：『吾既告子養生矣，送死奈何？』晏平仲曰：『送死略矣，將何以告焉？』管夷吾曰：『吾固欲聞之。』平仲曰：『既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可十，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可■，唯所遇焉。』管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：『生死之道，吾二人進之矣。』」
　　【註釋】
　　１犧牲——古代祭祀所用牲畜的通稱。
　　２晏平仲——即晏嬰，字平仲，春秋時齊國大夫。
　　３閼——音 e（厄），阻塞。
　　４椒蘭——花椒和蘭草，都很香。
　　５顫——張湛註：「鼻通曰顫。」
　　６廢虐——張湛註：「廢，大也。」《釋文》：「廢虐，毀殘也。」
　　７熙熙然——《釋文》：「縱情慾也。」
　　８錄——檢束。
　　９慼慼然——憂懼貌。
　　十瘞——音y（意），埋葬。
　　i
　　■袞衣——古代皇帝及上公的禮眼。槨——棺外的套棺。
　　【譯文】
　　楊朱說：「古代有句話說：『活著的時候互相憐愛，死了便互相拋棄。』這句話說到底了。互相憐愛的方法，不僅僅在於感情，過於勤苦的，能使他安逸，飢餓了能使他吃飽，寒冷了能使他溫暖，窮困了能使他順利。互相拋棄的方法，並不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，
　　祭奠不設犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。晏嬰向管仲詢問養生之道。管仲說：『放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋。』晏嬰問：『具體事項是什麼？』管仲說：『耳朵想聽什麼就聽什麼，眼睛想看什麼就看什麼，鼻子想聞什麼就聞什麼，嘴巴想說什麼就說什麼，身體想怎麼舒服就怎麼舒服，意念想幹什麼就幹什麼。耳朵所想聽的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰；眼睛所想見的是漂亮的顏色，卻看不到，就叫做阻塞目明；鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺；嘴巴所想說的是誰是誰非，卻不能說，就叫做阻塞智慧；身體所想舒服的是美麗與厚實，卻得不到，就叫做抑制舒適；意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑制本性。凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱情慾一直到死，即使只有一天，一月，一年，十年，這就是我所說的養生。留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬年，也不是我所說的養生。』管仲又說：『我已經告訴你怎樣養生了，送死又該怎樣呢？』晏嬰說：『送死就簡單了，我怎麼跟你說呢？』管仲說：『我就是想聽聽。』晏嬰說：『已經死了，難道能由我嗎？燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外面也行，包上柴草扔到溝壑裡也行，穿上禮服繡衣放入棺槨裡也行，碰上什麼都行。』管仲回頭對鮑叔黃子說：『養生與送死的方法，我們兩人已經說盡了。』」
　　【原文】
　　子產相鄭１，專國之政。三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也聚酒千鐘，積曲成封２，望門百步３，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝４，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也。雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭比房數十，皆擇稚齒■■者以盈之５。方其耽於色也，屏親暱，絕交遊，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者６，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已７。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之８。曰：「僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之９！」鄧析曰：「吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？」子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：「人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者十，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜欲，則性命危矣。子納僑之言，則朝腎海而夕食祿矣。」朝穆曰：「吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及。以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以誇人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色，不遑憂名聲之丑、性命之危也。且若以治國之能誇物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之■，若反以彼術而教我哉？」子產忙然無以應之■。他日以告鄧析。鄧析曰：「子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。」
　　【註釋】
　　１子產——即公孫僑、公孫成子，春秋時政治家，鄭貴族子國之子，名僑，字子產，鄭簡公十二年（前 554 年）為卿，二十三年（前 543 年）執政。
　　２積曲成封——曲，酒麴，釀酒的發酵劑。封，土堆。
　　３望——楊伯峻：「《廣雅·釋詁》云：望，至也。」
　　４悔吝——悔恨。
　　５稚齒■■——稚齒，年少。■■，音wǒ（我）tuǒ（妥），美好貌，指女子。
　　６娥姣——美好，指女子。
　　７弗獲——楊伯峻：「『弗』字疑衍，或者為『必』字之誤。」
　　８造——往，到。
　　９詔——告，多用於上告下，本文是謙同。
　　十將——秉承。
　　■喻之——楊伯峻：「『喻之，當作『喻若』。」
　　■忙然——即茫然，失意貌。
　　【譯文】
　　子產任鄭國的宰相，掌握了國家的政權。三年之後，好人服從他的教化，壞人害怕他的禁令，鄭國得到了治理，各國諸侯都害怕鄭國。他有個哥哥叫公孫朝，有個弟弟叫公孫穆。公孫朝嗜好飲酒，公孫穆嗜好女色。公孫朝的家裡，收藏的酒達一千壇，積蓄的酒麴堆成山，離他家大門還有一百步遠，酒糟的氣味便撲鼻而來。在他被酒菜荒廢的日子裡，不知道時局的安危，人理的悔恨，家業的有無，親族的遠近，生死的哀樂，即使是水火兵刃一齊到他面前，他也不知道。公孫穆的後院並列著幾十個房間，裡面都放著挑選來的年輕美貌的女子。在他沉湎於女色的日子裡，排除一切親戚，斷絕所有的朋友，躲到了後院裡，日以繼夜，三個月才出來一次，還覺得不愜意。發現鄉間有美貌的處女，一定要用錢財把她弄來，托人做媒並引誘她，必須到了手才罷休。子產日夜為他倆憂愁，悄悄地到鄧析那裡討論辦法，說：「我聽說修養好自身然後推及家庭，治理好家庭然後推及國家，這是說從近處開始，然後推廣到遠處。我治理鄭國已經成功了，而家庭卻混亂了。是我的方法錯了嗎？有什麼辦法挽救我這兩個兄弟呢？請你告訴我。」鄧析說：「我已經奇怪很久了，沒敢先說出來，你為何不在他們清醒的時候，用性命的重要去曉喻他們，用禮義的尊貴去誘導他們呢？」子產採用了鄧析的話，找了個機會去見他的兩位兄弟，告訴他們說：「人比禽獸尊貴的地方，在於人有智慧思慮。智慧思慮所依據的是禮義。成就了禮義，那麼名譽和地位也就來了。你們放縱情慾去做事，沉溺於嗜欲，那麼性命就危險了。你們聽我的話，早上悔改，晚上就會得到俸祿了。」公孫朝和公孫穆說：「我懂得這些已經很久了，做這樣的選擇也已經很久了，難道要等你講了以後我們才懂得嗎？生存難得碰上，死亡卻容易到來。以難得的生存去等待容易到來的死亡，還有什麼可考慮的呢？你想尊重禮義以便向人誇耀，抑制本性以招來名譽，我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有工夫去擔憂名聲的醜惡和性命的危險。而且你以治理國家的才能向我們誇耀，想用漂亮的詞句來擾亂我們的心念，用榮華富貴來引誘我們改變意志，不也鄙陋而可憐嗎？我們又要和你辨別一下。善於治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦；善於治理身內心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。以
　　你對身外之物的治理，那些方法可以暫時在一個國家實行，但並不符合人的本心；以我們對身內心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不著了。我們經常想用這種辦法去開導你，你卻反而要用你那辦法來教育我們嗎？」子產茫然無話可說。過了些天，他把這事告訴了鄧析。鄧析說：「你同真人住在一起卻不知道他們，誰說你是聰明人啊？鄭國的治理不過是偶然的，並不是你的功勞。」
　　【原文】
　　衛端木叔者，子貢之世也１。藉其先貨，家累萬金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。牆屋台樹，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國２，非齊土之所產育者３，無不必致之４，猶藩牆之物也５。及其游也，雖山川阻險，塗逞修遠，無不必之，猶人之行咫步也。賓客在庭者日百往６，庖廚之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂７。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣干將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵８，一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。一國之人受其施者，相與賦而藏之９，反其子孫之財焉。禽骨厘聞之十，曰：「端木叔，狂人也，辱其祖矣。」段干生聞之■，曰：「端木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。」
　　【註釋】
　　１世——後嗣。
　　２殊方偏國——殊方，異域他鄉。偏國，邊遠國家。
　　３齊土——中土，指中原地區。
　　４無不必致之——俞樾：「下文云：『雖山川阻險，塗逕修遠，無不必之。』則此文當云『無不必致』，誤衍『之』字。」
　　５藩牆——藩，籬笆。藩牆，猶藩籬，圍牆。
　　６住——俞樾：「『住』當為『數』，聲之誤也。《黃帝篇》：『漚鳥之至者百住而不止。』張注曰：『住當作數。』是其證矣。」
　　７廡——音wǔ（武），堂周的廊屋。
　　８媵——音yng（映），隨嫁的人。
　　i
　　９賦而藏之——俞樾：「賦者，計口出錢也。」「藏，猶言葬也。《禮記·檀弓篇》：『葬也者，藏也。』故葬與藏得相通。」
　　十禽骨厘——又作禽滑厘、禽屈厘，戰國初人，墨子弟子。
　　■段於生——王重民：「《御覽》四百九十三引『段干生』作『段干木』，當從之。」段干木，戰國初魏國人。
　　【譯文】
　　衛國的端木叔，是子貢的後代。依靠他祖先的產業，家產達萬金。不再從事世俗雜務，放縱意念去追求享受。凡是活著的人所想做的，人們心中所想玩的，他沒有不去做，沒有不去玩的。高牆大院，歌台舞榭，花園獸囿，魚池草沼，甘飲美食，華車麗服，美聲妙樂，嬌妻艷妾，可以與齊國和楚國的國君相比擬。至於他的情慾所喜好的，耳朵所想聽的，眼睛所想看的，嘴巴所想嘗的，即使在遙遠的地方、偏僻的國家，不是中原所生產養育的，沒
　　有搞不到手的東西，就像拿自己圍牆內的東西一樣。至於他出去遊覽，即使山河阻險，路途遙遠，沒有走不到的地方，就像一般人走幾步路一樣。庭院中的賓客每天以百計，廚房裡的煙火一直不斷，廳堂裡的音樂一直不絕。自奉自養之後剩下來的東西，先施捨給本宗族的人，施捨本宗族剩下來的東西，再施捨給本邑里的人，施捨本邑里剩下來的東西，才施捨給全國的人。到了六十歲的時候，血氣軀幹都將衰弱了，於是拋棄家內雜事，把他的全部庫藏及珍珠寶玉、車馬衣物、少婦美女，在一年之中全部散盡，沒有給子孫留一點錢財。等到他生病的時候，家中沒有一點藥物；等到他死亡的時候，家中沒有一點埋葬用的錢財。一國之中受過他施捨的人，共同出錢埋葬了他，並把錢財都還給了他的子孫。禽骨厘聽到了這件事，說：「端木叔是個瘋狂的人，侮辱了他的祖先了。」段干生聽到了這件事，說：「端木叔是個通達的人，德行超過他的祖先了。他的行動，他的作為，一般人覺得驚訝，卻符合真實的情理。衛國的君子們多以禮教自我約束，本來就是不可理解端木叔這個人的本心的。」
　　【原文】
　　孟孫陽問楊朱曰：「有人於此，貴生愛身，以蘄不死１，可乎？」曰：「理無不死。」「以蘄久生，可乎？」曰：「理無久生，生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣２，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？」孟孫陽曰：「若然，速亡愈於久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。」楊子曰：「不然。既生，則廢而任之３，究其所欲，以俟於死。將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡４。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？」
　　【註釋】
　　１蘄——能「祈」，祈求。
　　２更——經歷。
　　３廢而任之——放棄努力，聽之任之。
　　４放——音 fǎng（訪），至。
　　【譯文】
　　孟孫陽問楊朱說：「這裡有個人，尊貴生命，愛惜身體，以求不死，可以嗎？」楊朱說：「沒有不死的道理。」孟孫陽又問：「以求長壽，可以嗎？」楊朱說：「沒有長壽的道理。生命並不因為尊貴它就能存在，身體並不因為愛惜它就能壯實。而且長久活著幹什麼呢？人的情慾好惡，古代與現在一樣；身體四肢的安危，古代與現在一樣；人間雜事的苦樂，古代與現代一樣；朝代的變遷治亂，古代與現在一樣。已經聽到了，已經看到了，已經經歷了，活一百年還嫌太多，又何況長久活著的苦惱呢？」孟孫陽說：「如果是這樣的話，早點死亡就比長久活著更好，那麼踩劍鋒刀刃，入沸水大火，就是滿足願望了。」楊子說：「不是這樣的。已經出生了，就應當聽之任之，心念想幹什麼就幹什麼，一直到死亡。將要死亡了，就應當聽之任之，屍體該放到哪裡就到哪裡，一直到消失。一切都放棄努力，一切都聽之任之，何必在人間考慮早死與晚死呢？」
　　【原文】
　　楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，捨國而隱耕。
　　大禹不以一身自利，一體偏枯１。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」禽子問楊朱曰：「去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？」楊子曰：「世固非一毛之所濟。」禽子曰：「假濟，為之乎？」楊子弗應。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：「子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？」曰：「為之。」孟孫陽曰：「有斷若一節得一國，子為之乎？」禽子默然有間，孟孫陽曰：「一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？」禽子曰：「吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣２；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣３。」孟孫陽因顧與其徒說他事。
　　【註釋】
　　１偏枯——一般指半身不遂，本文指勞累成疾。
　　２以子之言問老聃、關尹，則子言當矣——張湛註：「聃、尹之教，貴身而賤物也。」
　　３以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣——張湛註：「禹、翟之教，忘己而濟物也。」
　　【譯文】
　　楊朱說：「伯成子高不肯用一根毫毛去為他人謀利益，拋棄了國家，隱居種田去了。大禹不願意以自己的身體為自己謀利益，結果全身殘疾。古時候的人要損害一根毫毛去為天下謀利益，他不肯給；把天下的財物都用來奉養自己的身體，他也不願要。人人都不損害自己的一根毫毛，入人都不為天下人謀利益，天下就太平了。」禽子問楊朱說：「取你身上一根汗毛以救濟天下，你幹嗎？」楊子說：「天下本來不是一根汗毛所能救濟的。」禽子說：「假使能救濟的話，幹嗎？」楊子不吭聲。禽子出來告訴了盂孫陽。孟孫陽說：「你不明白先生的心，請讓我來說說吧。有人侵犯你的肌肉皮膚便可得到一萬金，你幹嗎？」禽子說：「干。」孟孫陽說：「有人砍斷你的一節身體便可得到一個國家，你幹嗎？」禽子沉默了很久。孟孫陽說：「一根汗毛比肌肉皮膚小得多，肌肉皮膚比一節身體小得多，這十分明白。然而把一根根汗毛積累起來便成為肌肉皮膚，把一塊塊肌肉皮膚積累起來便成為一節身體。一根汗毛本是整個身體中的萬分之一部分，為什麼要輕視它呢？」禽子說：「我不能用更多的道理來說服你。但是用你的話去問老聃、關尹，那你的話就是對的了；用我話去問大禹、墨翟，那我的話就是對的了。」孟孫陽於是回頭同他的學生說別的事去了。
　　【原文】
　　楊朱曰：「天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚，父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才１，禪位於禹，慼慼然以至於死。此天人之窮毒者也２。■治水土３，績用不就，殛諸羽山４。禹纂業事仇５，惟荒土功，子產不字，過門不入，身體偏枯，手足胼胝６。及受舜禪，卑宮室，美紱冕７，慼慼然以至於死。此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅８，四國流言。居東三年，誅兄放弟９，僅免其身，慼慼然以至於死。此天人之危
　　懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋十，削跡於衛■，窮於商周■，圍於陳蔡■，受屈於季氏■，見辱於陽虎■，慼慼然以至於死。此天民之遑遽者也■。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所為。熙熙然以至於死。此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊，威無不行，志無不從，肆情於傾宮，縱慾於長夜，不以禮義自苦，熙熙然以至於誅。此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知■，此與株塊奚以異矣？彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣。彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。
　　【註釋】
　　１商鈞——又作商均，舜之子。
　　２天人——天子。窮毒——困窮苦毒。
　　３■——同鯀，傳說為禹的父親，因治水未成，被舜殺死在羽山。４殛——音 j（極），誅戮。
　　i
　　５纂業事仇——纂，通「纘」，音 zuān，繼承。仇，指殺父之仇人，即舜。
　　６胼胝——音 pian（駢）zhī（支），老繭。
　　７紱冕——音 fu（弗）miǎn（免）。紱為古代作祭服的蔽膝，冕為古代帝王的禮帽，這裡泛指祭服。
　　８邵公不悅——《史記·周本紀》：「成王少，周初定天下，周公恐諸侯畔周，公乃攝行政當國。管叔、蔡叔群弟疑周公，與武庚作亂，畔周。周公奉成王命，伐誅武庚、管叔，放蔡叔。」《史記·魯周公世家》：「周公乃踐阼代成王攝行政當國。管叔及群弟流言於國。」又《史記·周本紀》：「初，管、蔡畔周，周公討之，三年而畢定。」《列子》所記與此不完全相同。
　　９誅兄放弟——誅，殺。放，流放。《史記》雲誅管叔，放蔡叔。
　　十伐樹於宋——《史記·孔子世家》：「孔子去曹適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓■殺孔子，拔其樹。孔子去。」
　　■削跡於衛——《史記·孔子世家》載，孔子適衛，衛靈公「致粟六萬」，不久，有人在靈公前說孔子壞話，靈公便派兵仗在孔子住宅中出入，以威脅孔子。「孔子恐獲罪焉，居十日，去衛。」其後一度被用，但「靈公老，怠於政，不用孔子。」孔子又離開了衛國。
　　■窮於商周——《史記·孔子世家》：「孔子由衛適陳，過匡，因孔子狀似陽虎，匡人以為陽虎至，遂拘孔子。商周不知在何處。
　　■圍於陳蔡——《史記·孔子世家》：「孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子，孔子欲往，陳蔡大夫便派徒役圍孔子於野，孔子「不得行，絕糧，從者病，莫能興。」
　　■季氏——即季孫氏，春秋、戰國時魯國掌握政權的貴族，魯桓公少子季友的後裔。
　　■陽虎——魯國季氏家臣，事季平子。
　　■天民——有道之民。但後面的天民又指天子。遑遽——驚懼慌張。
　　■雖稱之弗知——俞樾：「上文言舜、禹、周、孔曰：『雖稱之弗知，
　　雖賞之不知。』則此言桀、紂，宜云『雖毀之不知，雖罰之不知。』『毀之』對『稱之』言，『罰之』對『賞之』言，方與下文『彼四聖雖美之所歸，彼二凶雖惡之所歸』文義相應。『稱之賞之』是美之所歸也，『毀之罰之』是惡之所歸也。今涉上文而亦作『稱之』，義不可通矣。」
　　【譯文】
　　楊朱說：「天的美名歸於舜、禹、周公、孔子，天下的惡名歸於夏桀、商紂。但是舜在河陽種莊稼，在雷澤燒陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味飯菜，父母不喜歡他，弟妹不親近他，年齡到了三十歲，才不得不先報告父母就娶妻。等到接受堯的禪讓時，年齡已經太大了，智力也衰弱了。兒子商鈞又無能，只好把帝位讓給禹，憂鬱地一直到死。這是天子中窮困苦毒的人。■治理水土，沒有取得成績，被殺死在羽山。禹繼承他的事業，給殺父的仇人做事，只怕荒廢了治理水土的時間，兒子出生後沒有時間給他起名字，路過家門也不能進去，身體惟悴，手腳都生了繭子。等到他接受舜讓給他的帝位時，把宮室蓋得十分簡陋，卻把祭祀的禮眼做得很講究，憂愁地一直到死。這是天子中憂愁辛苦的人。武王已經去世，成王還很年幼，周公行使天子的權力。邵公不高興，幾個國家流傳著謠言。周公到東方居住了三年，殺死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，憂愁地一直到死。這是天子中危險恐懼的人。孔子懂得帝王治國的方法，接受當時各國國君的邀請，在宋國時曾休息過的大樹被人砍伐，在衛國時一度做官卻又被冷落，在商周時被拘留監禁，在陳國與蔡國之間被包圍絕糧，又被季氏輕視，被陽虎侮辱，憂愁地一直到死。這是有道賢人中驚懼慌張的人。所有這四位聖人，活著的時候沒有享受一天的歡樂，死了後卻有流傳萬代的名聲。死後的名聲本來不是實際生活所需要的，即使稱讚自己也不知道，即使獎賞自己也不知道，與樹樁土塊沒有什麼差別了。夏粱憑借歷代祖先的資本，佔據著天子的尊貴地位，智慧足以抗拒眾臣，威勢足以震動海內；放縱耳國所想要的娛樂，做盡意念想做的事情，高高興興地一直到死。這是天子中安逸放蕩的人。商紂也憑借歷代祖先的資本，佔據著天子的尊貴地位，威勢沒有任何地方行不通，意志沒有任何人不服從，在所有的宮殿中肆意淫亂，在整個黑夜裡放縱情慾，不用禮義來使自己困苦，高高興興地一直到被殺。這是天子中放肆縱慾的人。這二個兇惡的人，活著時有放縱慾望的歡樂，死了後蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。實際生活本來不是死後的名聲所能相比的，即使譭謗他也不知道，即使懲罰他也不知道，這與樹樁土塊有什麼不同呢？那四位聖人雖然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最後，都歸於死亡了。那兩個兇惡的人雖然都得到了惡名，但高高興興一直到最後，也都歸於死亡了。」
　　【原文】
　　楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：「先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸１，而言治天下如運諸掌，何也？」對曰：「君見其牧羊者乎？百羊而群２，使五尺童子荷■而隨之３，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷■而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚不游枝流，鴻鵠高飛不集汗池。何則？其極遠也４。黃鐘大呂不可從煩奏之舞５。何則？其音疏也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。」
　　【註釋】
　　１芸——通「耘」，除草。
　　２而群——王重民：「《類聚》九十四引上『而』字作『為』，疑作『為』者是也。」王叔岷：「《御覽》八三三、《事文類聚·後集》二九、《中天記》五四引『而群』亦並作『為群』，王說是也。」
　　３荷■——荷，著 he（賀），扛，拿。，即棰，鞭子。
　　４其極遠也——王叔岷：「《說苑·政理篇》、《金樓子·立言下篇》『其』下並有『志』字，當從之。下文『何則？其音疏也，』『志』勻『音』對言。」
　　５黃鐘大呂不可從煩奏之舞——黃鐘、大呂，古代音律十二律中的前二律，這裡作為十二律的代稱。十二律為：黃鐘、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鍾、夷則、南呂、無射、應鐘。奏，陶鴻慶云：「『奏』當為『湊』。湊，會合也。」
　　【譯文】
　　楊朱進見梁王，說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易。梁王說：「先生有一妻一妾都管不好，三畝大的菜園都除不淨草，卻說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易，為什麼呢？」楊朱答道：「您見到過那牧羊的人嗎？成百隻羊合為一群，讓一個五尺高的小孩拿著鞭子跟著羊群，想叫羊向東羊就向東，想叫羊向西羊就向西。如果堯牽著一隻羊，舜拿著鞭子踉著羊，羊就不容易往前走了。而且我聽說過：能吞沒船隻的大魚不到支流中遊玩，鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。為什麼？它們的志向極其遠大。黃鐘大呂這樣的音樂不能給煩雜湊合起來的舞蹈伴奏。為什麼？它們的音律很有條理。準備做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，說的就是這個意思。」
　　【原文】
　　楊朱曰：「太古之事滅矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識一。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至於今日，年數固不可勝紀，但伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間耳。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？」
　　【譯文】
　　楊朱說：「太古的事情已經完全消滅了，誰把它記載下來的呢？三皇的事跡好像有，又好像沒有；五帝的事跡好像明白，又好像在夢中；三王的事跡有的隱藏了，有的顯示出來，一憶件事中未必知道一件。當世的事情有的聽說了，有的看見了，一萬件中未必明瞭一件。眼前的事情有的存在著，有的過去了，一千件中未必明瞭一件。從太古直到今天，年數固然計算不清，但自伏羲以來三十多萬年，賢人與愚人，好人與壞人，成功的事情與失敗的事情，對的事情與錯的事情，沒有不消滅的，只是早晚快慢不同罷了。顧惜一時的譭謗與讚譽，使自己的精神與形體焦的痛苦，求得死後幾百年中留下的名聲，怎麼能潤澤枯槁的屍骨？這樣活著又有什麼樂趣呢？」
　　【原文】
　　楊朱曰：「人肖天地之類１，懷五常之性，有生之最靈者也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍御，趨走不足以從利逃害２，無毛羽以御寒暑，必將資物以為養３，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；
　　物非我有也，既有，不得而去之４。身固生之主，物亦養之主。雖全生５，不可有其身；雖不去物，不可有其物。
　　有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下之物者６，其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也。」
　　【註釋】
　　１人肖天地之類——張湛註：「肖，似也。類同陰陽，性稟五行也。」五行，木火土金水。
　　２趨走不足以從利逃害——趨走，《釋名》：「徐行曰步，疾行曰趨，疾趨曰走。」從利逃害，《集釋》：「本作『逃利害』，今從敦煌斯七七七六朝寫本訂正。」
　　３以為養——《集釋》：「各本『養』下有『性』字，今從敦煌斯七七七六朝寫本殘卷刪。」
　　４不得而去之——《集釋》：「北宋本、汪本、秦刻盧解本、世德堂本留作『不得不去之』。俞樾曰：當作『不得而去之』。……俞說是也。《道藏》白文本、林希逸本、吉府本正作『而』，今訂正。」
　　５雖全生——《集釋》：「各本『生』下有『身』字，今從敦煌斯七七七六朝殘卷刪。」
　　６不橫私天下之身，不橫私天下之物——《集釋》：「各本無此十四字，今從敦煌殘卷增。」
　　【譯文】
　　楊朱說：「人與天地近似一類，懷有木火土金水五行的本性，是生物中最有靈性的。但是人啊，指甲牙齒不能很好地守衛自己，肌肉皮膚不能很好地捍御自己，快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害，沒有羽毛來抵抗寒冷與暑熱，一定要利用外物來養活自己，運用智慧而不依仗力量，所以智慧之所以可貴，以能保存自己為貴；力量之所以低賤，以能侵害外物為賤。然而身體不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它；外物也不是我所有的，既然存在著，便不能拋棄它。身體固然是生命的主要因素，但外物也是保養身體的主要因素。雖然要保全生命，卻不可以佔有自己的身體；雖然不能拋棄外物，卻不可以佔有那些外物。佔有那些外物，佔有自己的身體，就是蠻橫地把天下的身體屬於己有，蠻橫地把天下之物屬於己有。不蠻橫地把天下的身體屬於己有，不蠻橫地把天下之物屬於己有的，大概只有聖人吧！把天下的身體歸公共所有，把天下的外物歸公共所有，大概只有至人吧！這就叫做最崇高最偉大的人。」
　　【原文】
　　楊朱曰：「生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁民也１。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰：『人不婚宦，情慾失半；人不衣食，君臣道息。』周諺曰：『田父可坐殺。』晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿２，自以味之極；肌肉粗厚，筋節■急３，一朝處以柔毛綈幕４，薦以梁肉蘭橘５，心■體煩６，內熱生病矣。商、魯之君與田父侔地７，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過
　　者，昔者宋國有田夫，常衣■■８，僅以過冬。暨春東作９，自曝於日，不知天下之有廣廈■室十，綿纊狐貉■。顧謂其妻曰：『負日之暄，人莫知者，以獻吾君，將有重賞。』裡之富室告之曰：『昔人有美戎菽■、甘■莖芹萍子者■，對鄉豪稱之■。鄉豪取而嘗之，蜇於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慚。子，此類也。』」
　　【註釋】
　　１遁民——《集釋》：「『民』本作『人』，敦煌殘卷作『民』。」王重民：「『人』應作『民』，宋本未回改唐諱。」楊伯峻：「王說是，今從之改正。」２啜菽茹藿——菽，豆類。茹，吃。藿，豆葉。
　　３■急——■，同「■」，音 ku（喟）。急，緊縮。
　　i
　　４綈——絲織物的一種。
　　５梁肉蘭橘——梁，通「粱」。梁肉，指精美的膳食。蘭橘——香美的橘子，這裡指香美的水果。
　　６■——音yuān（淵），憂鬱。
　　７商——指春秋時的宋國，為商代的後裔，故稱。侔地——侔，相等，侔地，同等地種地。
　　８■■——音yun（韻）fen（墳），麻絮衣。
　　９東作——古代五行學說以東方為木，為春，東作即春天農作。十■——音yu（遇），又讀 ao（奧），深。
　　■綿纊——綿，絲綿。纊，音 kuang（礦），亦作「■」，絮衣服用的新絲棉。綿纊，指絲棉■。
　　■戎菽——胡豆。■■莖萍子——■，音 x（徙），即麻。芹，小芹菜。
　　i萍子，蒿子，有青蒿、白蒿數種。
　　■鄉豪張湛註：「鄉豪，裡之貴者。」
　　【譯文】
　　楊朱說：「百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財貨。有了這四件事，便害怕鬼神，害怕別人，害怕威勢，害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不違背天命，為什麼要羨慕長壽？不重視尊貴，為什麼要羨慕名聲？不求取權勢，為什麼要羨慕地位？不貪求富裕，為什麼要羨慕財貨？這叫做順應自然的人。這種人天下沒有敵手，控制生命的力量在自身之內。所以俗話說：『人不結婚做官，情慾便丟掉一半；人不穿衣吃飯，君臣之道便會消失。』周都的諺語說：『老衣可以叫做坐在那裡死去。』早晨外出，夜晚回家，自己認為這是正常的本性；喝豆汁吃豆葉，自己認為這是最好的飲食；肌肉又粗又壯，筋骨關節緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤的綢綈，吃上細糧魚肉與香美的水果，就會心憂體煩，內熱生病了。如果宋國和魯國的國君與老農同樣種地，那不到一會兒也就疲憊了。所以田野裡的人覺得安逸的，田野裡的人覺得香美的，便說是天下沒有比這更好的了。過去宋國有個農夫，經常穿亂麻絮的衣服，並只用它來過冬。到了春天耕種的時候，自己在太陽下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘。回頭對他的妻子說：『曬太陽的暖和，准也不知道，把它告訴我的國君，一定會得到重賞。』鄉里的富人告訴他說：『過去有以胡豆、麻桿、水芹與蒿子為甘美食物的人，對本鄉富豪稱讚它們，本鄉富豪拿來嘗了嘗，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來，大家都譏笑並埋怨那
　　個人，那人也大為慚愧。你呀，就是這樣一類人。』」
　　【原文】
　　楊朱曰：「豐屋，美服，厚味，姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也１。忠不足以安君，適足以危身；義不足以刊物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：『去名者無憂。』老子曰：『名者實之賓』。而悠悠者趨名不已３。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所繫矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？」
　　【註釋】
　　１蠹——音 du（妒），蛀蟲。
　　２悠悠者——憂愁、憂傷的人。
　　【譯文】
　　楊朱說：「高大的房屋，華麗的衣服，甘美的食物，漂亮的女子，有了這四樣，又何必再追求另外的東西？有了這些還要另外追求的，是貪得無厭的人性。貪得無厭的人性，是陰陽之氣的蛀蟲。忠並不能使君主安逸，恰恰能使他的身體遭受危險；義並不能使別人得到利益，恰恰能使他的生命遭到損害。使君上安逸不來源於忠，那麼忠的概念就消失了；使別人得利不來源於義，那麼義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸，別人與自己都得到利益，這是古代的行為準則。鬻子說：『不要名聲的人沒有憂愁。』老子說：『名聲是實際的賓客。』但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來就不能不要，名聲本來就不能作賓客嗎？現在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應本性的。這些與實際又緊密相關。名聲怎麼能不要？名聲怎麼能作賓客？只是擔心為了堅守名聲而損害了實際啊！堅守名聲而損害了實際，所擔憂的是連危險滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優愁苦惱這二者之間嗎？」