作者或出處：《孟子》
古文《魚我所欲也》原文：
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，捨魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟？向為身死而不受，今為宮室之美為之；向為身死而不受，今為妻妾之奉為之；向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
《魚我所欲也》現代文全文翻譯：
鮮魚，是我想要的東西；熊掌，也是我想要的東西。（如果）兩樣東西不能一齊得到，（只好）放棄鮮魚而要熊掌。生命，也是我想要的；正義，也是我想要的。（如果）生命和正義不能夠同時得到，（只好）犧牲生命來保住正義。生命本是我喜歡的，（可我）喜歡的東西還有比生命更重要的，所以（我）不肯干苟且偷生的事。死亡本是我厭惡的，（可我）厭惡的東西還有比死亡更厲害的，所以（遇到）災禍也不躲避呀。如果人們想要的東西沒有比生命更重要的，那麼，一切保住生命的手段，哪有不採用的呢？如果人們厭惡的沒有比死亡更厲害的，那麼，一切可以避開禍患的事情，哪有不採用的呢？靠某種不義的手段就可以苟全生命，有的人卻不肯採用。靠某種不義的門道就可以避免禍患，有的人卻不肯去幹。這樣看來，喜歡的有比生命更重要的東西，厭惡的有比死亡更厲害的東西，不僅僅有道德的人有這種精神，每個人都有這種精神，不過有道德的人能夠最終不喪失掉罷了。
一碗米飯，一盅肉湯，得到這些就能活下去，得不到便餓死。（可是）惡聲惡氣地遞給人家，（就是）過路的（餓漢）都不會接受；踩踏過才給人家，討飯的叫化子也不屑看它一眼。
有人對優厚的俸祿卻不區別是否符合禮義就接受它。那優厚的俸祿對於我有什麼好處呢？（只是）為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和我所認識的貧困的人感激我嗎？過去寧願送命也不肯接受，今天（有人）為了住宅的華麗卻去做這種事；過去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了妻妾的侍奉卻去做這種事；過去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了所認識的貧困的人感激自己卻去做這種事：這種不符合禮義的做法不是可以停止了嗎？──這就叫做喪失了他的本性。
【註釋】
[1]選自《孟子·告子上》。
[2]苟得：苟且取得，這裡是「苟且偷生」的意思。
[3]患：禍患，災難。
[4]辟：通「避」，躲避。
[5]如使：假如，假使。
[6]何不用也：什麼手段不可用呢？
[7]勿喪：不丟掉。
[8]簞：古代盛飯用的圓竹器。
[9]豆：古代一種木製的盛食物的器具。
[10]呼爾而與之：意思是，沒有禮貌地吆喝著給他。爾，助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施捨粥。有一個飢餓的人用衣袖遮面走來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施捨，後來餓死了。
[11]蹴（cu）：用腳踢。
[12]不屑：因輕視而不肯接受。
[13]萬鍾：這裡指高位厚祿。鐘，古代的一種量器。
[14]辯：通「辨」，辨別。
[15]何加：有什麼益處。
[16]奉：侍奉。
[17]所識窮乏者得我與：所認識的貧窮的人感激我嗎？得，通「德」，恩惠，這裡是感激的意思。與，通「歟」，語氣助詞。
[18]鄉為身死而不受：從前（為了「禮義」），寧願死了不接受（施捨）。鄉，通「向」，從前。
[19]已：停止，放棄。
[20]本心：天性，天良。
【藝術特色】【主旨】【內容思想】
《孟子語錄》（以下簡稱《孟》）是一篇傳統的語文教材，也是《孟子》一書中的代表篇章之一。但是，不僅很多教師在教學時誤把「捨生取義」當作《孟》文的中心論點，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實，「捨生取義」既不能統攝《孟》文本身的結構和材料，也不能與《孟子》全書，尤其是《告子》全篇的思想內容相吻合。<孟子>是記錄戰國時思想家，政治家，教育家孟軻及其弟子的政治，教育，哲學，倫理等思想觀點和政治活動的書，現存七篇，261章。
《孟》文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」，「賢者能勿喪耳」。如果把《孟》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。
第一段包括兩層，從「魚我所欲也」到「故患有所不避也」是第一層。這一層的開頭兩句：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，捨魚而取熊掌者也。」只是作為一個比喻，藉以說明「我」「捨生取義」的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富於氣勢的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒有使論點得以證明的論據作用。因為人能「捨魚而取熊掌」並不能證明人就能「捨生取義」。所以，如果把上述兩句換成「果敢地」三字放在「捨生取義」四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內容和結構的。可見，這一層的重心全在後面的幾句話中。後面幾句中的「捨生取義」、「不為苟同」、「患有所不避」是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據的，分別放在第一個分論點我「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的前後，進行迴環論證，即從事實得出結論，再用事實證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用「捨魚而取熊掌」為論據證明「捨生取義」。而是用「捨生取義」，（即「不避患」、「不苟得」）為論據證明：「我」有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」。
從「如使人之所欲」到「賢者能勿喪耳」是第二層，首先用「如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？」兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的本心。接著又用兩個肯定句：「由是則生而有不用」；「由是則可以避患而有不為」從正面論證分論點。然後順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳」。（體現了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當明快。
概括上面兩層可知：第一段是用「我」「人」的行為作事實論據，通過推究原因論證了中心論點。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段（從「一簞食」到「乞人不屑也」）舉出「呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也」的事實證明饑者照樣有人的「本心」：「所欲有甚有於生，所惡有甚於死」。第三段用反問排比句式，通過把「向為身死而不受」與「今為宮室之美而為之；……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得（德）我而為之」作比較，深刻地提示了「萬鍾不辨禮義而受之」是失去了「本心」的行為，從而證明了他們也是有「本心」的，只是已經喪失罷了。「是亦不可以已乎！」是在中心論點得以充分論證後提出的一句號召，增強了文章的現實批判性。
通過分析《孟》文的結構和材料可以得出一個結論：《孟》文是用「我」「人」「行道之人」「乞人」「萬鍾不辨禮義而受之」「者」的行為作論據，通過推究原因，然後概括提示出中心論點的。
從《孟》文的出處看，《孟》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學觀：其中第二章指出：「人性之向善也，猶水之就下也。」第六章又集中地指出：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。」緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有「性善」的「本心」，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒有「善」的「本心」，只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內容上一脈相承，論證了人皆有「所欲有甚於生，所惡有甚於死」的「本心」。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：「此章言善羞惡之心，人皆有之。」只有這樣確認人皆有「本心」為《孟》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內容相吻合，才有利於正確理解孟子「王道仁政」思想的哲學根源，才有利於把握孟文的藝術風格，才有利於把它作為論說文的範文進行教學。
這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。
什麼是「義」呢？孟子說：「羞惡之心，義也。」（《告子上》）又說：「義，路也。……惟君子能由是路。」（《萬章下》）孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子是怎樣提出和論證他的主張呢？
「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，捨魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。」孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。在這裡，孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了「捨生取義」的主張。這個主張是全篇的中心論點。
為什麼要捨生取義呢？孟子從三個方面進行論證。其一，「生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。」這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指義），所以不能做苟且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不願躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其二，「如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也？」這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該捨生取義。其三，「由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。」這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不願意採用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人捨生取義。通過以上論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。
不過，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。「一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。」「簞」是古代盛飯的圓形竹籃，「豆」是古代盛肉或其他食品的器皿，「呼爾」是大聲呼喝著，「蹴爾」是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：「齊大饑，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：『嗟！來食！』揚其目而視之曰：『予唯不食嗟來之食，以至於斯也！』從而謝焉，終不食而死。」可見，孟子寫這段話是有根據的。「所惡有甚於死者」，當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。
在孟子看來，「非獨賢者有是心也，人皆有之」，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。這種現象該如何解釋呢？文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在「萬鍾則不辯禮義而受之」的人。「鍾」是古代的計量單位，六斛四斗為一鐘，「萬鍾」指豐厚的俸祿。為什麼有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢？萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢？「為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？」是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些「萬鍾則不辯禮義而受之」的人當初寧肯餓死也不願受侮，現在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的呢？「此之謂失其本心」，孟子認為這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：「是亦不可以已乎？」這種「不辯禮義而受之」的可恥之事不是可以罷休了嗎？
朱熹在《四書集注》中說：「此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可以頃刻而不省察於斯焉。」朱熹的評語很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠寧死不屈、捨生取義，而在革命成功、天下太平的宴安之時，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀為親戚朋友謀取私利，這不就是「為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我」嗎？他們確實是喪失了原來的立場和品德。因此，孟子指責「萬鍾則不辯禮義而受之」，不但對當時的黑暗政治和貪官污吏有揭露和批判意義，而且也提醒後人應該時時刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而幹不合禮義的事情。不過，孟子說：「非獨賢者有是心也，人皆有之」，他認為每個人一生下來就具有仁、義、禮、智等善心，那些「萬鍾則不辯禮義而受之」的人是後來「失其本心」，這樣解釋沒有強調後天教育和社會環境對人的影響，是他的唯心主義性善論的表現。
孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（見《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的「萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉」，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對捨生取義精神的頌揚，對「萬鍾則不辯禮義而受之」的批判，對後世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把「捨生取義」奉為行為的準則，把「富貴不能淫」奉為道德的規範，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：「砍頭不要緊，只要主義真。」這都是與「捨生取義」的精神一脈相承的。
從文學的角度來看，《孟子》散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：「鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。」本來，這話用一句就可以說完，即「鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。」但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽像的生和義，以「捨魚而取熊掌」巧妙地比喻「捨生取義」，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把「鄉為」與「今為」對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。
