[原文]
心無其心，何有於觀？釋氏曰觀心者，重增其障；物本一物，何待於齊？莊生曰齊物者，自剖其同。
[譯文]
心中如果沒有憂慮和雜念，何必要下內省功夫呢？佛教所說的「反內省」，實際卻增加了修行的障礙；天地間萬物本來都是一體的，又何必等人來劃一呢？莊子所說的：「消除物我界限」，等於是分割了本屬一體的物性。
[賞析]
莊子提出了齊是非、齊物我、齊彼此的「齊物論」，認為一切事物都是平等無差別的，人們對事物的認識本來就沒有確定不移的是非標準，所以人們應該從紛繁複雜的萬事萬物中看到它們最本質的特徵是同一的。佛教發展了這一思想，認為萬物原來就是同一的，又何必把本來是一體的東西看作是分割的呢？所以，按莊子和佛家的說法，生與死原本是一回事，只是人們的心識執著於虛妄，所以才會有生和死這兩個概念，如果超越了虛妄的心識，就不會斤斤計較生與死了，這樣也就無需觀心和齊物了。
