儒家經典《論語》13.【子路篇第十三】白話文意思翻譯

dse作文 - dse文言文

子路篇第十三
【本篇引語】
本篇共有30章，其中著名的文句有：「名不正則言不順，言不順則事不成」；「欲速則不達」；「父為子隱，子為父隱」；「居處恭、執事敬、與人忠」；「言必信，行必果」；君子和而不同，小人同而不和」；君子泰而不驕，小人驕而不泰」。本篇包含的內容比較廣泛，其中有關於如何治理國家的政治主張，孔子的教育思想，個人的道德修養與品格完善，以及「和而不同」的思想。

【原文】
13‧1 子路問政。子曰：「先之勞之(1)。」請益(2)。曰：「無倦(3)。」

【註釋】
(1)先之勞之：先，引導，先導，即教化。之，指老百姓。做在老百姓之前，使老百姓勤勞。
(2)益：請求增加一些。
(3)無倦：不厭倦，不鬆懈。

【譯文】
子路問怎樣管理政事。孔子說：「做在老百姓之前，使老百姓勤勞。」子路請求多講一點。孔子說：「不要懈怠。」

【原文】
13‧2 仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司(1)，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其捨諸(2)？」

【註釋】
(1)有司：古代負責具體事務的官吏。
(2)諸：「之乎」二字的合音。

【譯文】
仲弓做了季氏的家臣，問怎樣管理政事。孔子說：「先責成手下負責具體事務的官吏，讓他們各負其責，赦免他們的小過錯，選拔賢才來任職。」仲弓又問：「怎樣知道是賢才而把他們選拔出來呢？」孔子說：「選拔你所知道的，至於你不知道的賢才，別人難道還會埋沒他們嗎？」

【原文】
13‧3 子路曰：「衛君(1)待子為政，子將奚(2)先？」子曰：「必也正名(3)乎！」子路曰：「有是哉，子之迂(4)也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕(5)如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中(6)，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟(7)而已矣。」

【註釋】
(1)衛君：衛出公，名輒，衛靈公之孫。其父蒯聵被衛靈公驅逐出國，衛靈公死後，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這裡，孔子對此事提出了自己的看法。
(2)奚：音ī，什麼。
(3)正名：即正名分。
(4)迂：迂腐。
(5)闕：同「缺」，存疑的意思。
(6)中：音ｚｈoｎｇ，得當。
(7)苟：苟且，馬馬虎虎。

【譯文】
子路（對孔子）說：「衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢？」孔子說：「首先必須正名分。」子路說：「有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。這名怎麼正呢？」孔子說：「仲由，真粗野啊。君子對於他所不知道的事情，總是採取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎麼辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。」

【評析】
以上三章所講的中心問題都是如何從政。前兩章講當政者應當以身作則。要求百姓做的事情，當政者首先要告訴百姓，使百姓能夠搞清楚國家的政策，即孔子所講的引導百姓。但在這三章中講得最重要的問題是「正名」。「正名」是孔子「禮」的思想的組成部分。正名的具體內容就是「君君、臣臣、父父、子子」，只有「名正」才可以做到「言順」，接下來的事情就迎刃而解了。

【原文】
13‧4 樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學為圃(1)。曰：「吾不如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情(2)。夫如是，則四方之民襁(3)負其子而至矣，焉用稼？」

【註釋】
(1)圃：音ｐǔ，菜地，引申為種菜。
(2)用情：情，情實。以真心實情來對待。
(3)襁：音ｑｉǎｎｇ，背嬰孩的背簍。

【譯文】
樊遲向孔子請教如何種莊稼。孔子說：「我不如老農。」樊遲又請教如何種菜。孔子說：「我不如老菜農。」樊遲退出以後，孔子說：「樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從；在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實情來對待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會背著自己的小孩來投奔，哪裡用得著自己去種莊稼呢？「

【評析】
孔子毫不客氣地指責想學種莊稼和種菜的樊遲是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他認為，在上位的人哪裡需要學習種莊稼、種菜之類的知識，只要重視禮、義、信也就足夠了。他培養學生，不是為了以後去種莊稼種菜，而是為了從政為官。在孔子時代，接受教育的人畢竟是少數，勞動者只要有充沛的體力就可以從事農業生產，而教育的目的，就是為了培養實行統治的知識分子。所以，孔子的教育目的並不是為了培養勞動者。這在當時的歷史條件下有其相對的合理性。

【原文】
13‧5 子曰：「誦詩三百，授之以政，不達(1)；使於四方，不能專對(2)。雖

多，亦奚以(3)為？」

【註釋】
(1)達：通達。這裡是會運用的意思。
(2)專對：獨立對答。
(3)以：用。

【譯文】
孔子說：「把《詩》三百篇背得很熟，讓他處理政務，卻不會辦事；讓他當外交使節，不能獨立地辦交涉；背得很多，又有什麼用呢？」

【評析】
詩，也是孔子教授學生的主要內容之一。他教學生誦詩，不單純是為了誦詩，而為了把詩的思想運用到指導政治活動之中。儒家不主張死背硬記，當書獃子，而是要學以致用，應用到社會實踐中去。

【原文】
13‧6 子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」

/【譯文】B>
孔子說：「自身正了，即使不發佈命令，老百姓也會去幹，自身不正，即使發佈命令，老百姓也不會服從。」

【原文】
13‧7 子曰：「魯衛之政，兄弟也。」

【譯文】
孔子說：「魯和衛兩國的政事，就像兄弟（的政事）一樣。」

【評析】
魯國是周公旦的封地，衛國是康叔的封地，周公旦和康叔是兄弟，當時兩國的政治情況有些相似。所以孔子說，魯國的國事和衛國的國事，就像兄弟一樣。

【原文】
13‧8 子謂衛公子荊(1)：「善居室(2)。始有，曰：『苟(3)合(4)矣』。少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」

【註釋】
(1)衛公子荊：衛國大夫，字南楚，衛獻公的兒子。
(2)善居室：善於管理經濟，居家過日子。
(3)苟：差不多。
(4)合：足夠。

【譯文】
孔子談到衛國的公子荊時說：「他善於管理經濟，居家理財。剛開始有一點，他說：『差不多也就夠了。』稍為多一點時，他說：『差不多就算完備了。』更多一點時，他說：『差不多算是完美了』。」

【原文】
13‧9 子適衛，冉有僕(1)。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶(2)矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」

【註釋】
(1)僕：駕車。
(2)庶：眾多，這裡指人口眾多。

【譯文】
孔子到衛國去，冉有為他駕車。孔子說：「人口真多呀！」冉有說：「人口已經夠多了，還要再做什麼呢？」孔子說：「使他們富起來。」冉有說：「富了以後又還要做些什麼？」孔子說：「對他們進行教化。」

【評析】
在本章裡，孔子提出「富民」和「教民」的思想，而且是「先富後教」。這是正確的。但這並不是說，對老百姓只富不教。在孔子的觀念中，教化百姓始終是十分重要的問題。所以，在這裡，一定要注意深入理解孔子的原意。

【原文】
13‧10 子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」

【譯文】
孔子說：「如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。」

【原文】
13‧11 子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」

【譯文】
孔子說：「善人治理國家，經過一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這話真對呀！」

【評析】
孔子說，善人需要一百年的時間，可以「勝殘去殺」，達到他所理想的境界。其實，從這句話的本意去理解，善人施行「德治」，但並不排除刑罰的必要手段。這在現實的政治活動中，並不是可有可無的。

【原文】
13‧12 子曰：「如有王者，必世而後仁。」

【譯文】
孔子說：「如果有王者興起，也一定要三十年才能實現仁政。」

【評析】
上一章孔子講，善人施行德治需要一百年的時間才可以到達理想境界，本章又說，王者治理國家也需要三十年的時間才能實現仁政。同樣，王者在實現仁政之前的三十年間，也不能排除刑罰殺戮手段在社會政治生活中所起的重要作用。

【原文】
13‧13 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

【譯文】
孔子說：「如果端正了自身的行為，管理政事還有什麼困難呢？如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢？」

【評析】
俗話說：「正人先正己。」本章裡孔子所講的就是這個道理。孔子把「正身」看作是從政為官的重要方面，是有深刻的思想價值的。

【原文】
13‧14 冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也？如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」

【譯文】
冉求退朝回來，孔子說：「為什麼回來得這麼晚呀？」冉求說：「有政事。」孔子說：「只是一般的事務吧？如果有政事，雖然國君不用我了，我也會知道的。」

【原文】
13‧15 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

【譯文】
魯定公問：「一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？」孔子答道：「不可能有這樣的話，但有近乎於這樣的話。有人說：『做君難，做臣不易。』如果知道了做君的難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎？」魯定公又問：「一句話可以亡國，有這樣的話嗎？」孔子回答說：「不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：『我做君主並沒有什麼可高興的，我所高興的只在於我所說的話沒有人敢於違抗。』如果說得對而沒有人違抗，不也好嗎？如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎於一句話可以亡國嗎？」

【評析】
對於魯定公的提問，孔子實際上作了肯定性的回答。他勸告定公，應當行仁政、禮治，不應以國君所說的話無人敢於違抗而感到高興，這是值得注意的。作為在上位的統治者，一個念頭、一句話如果不當，就有可能導致亡國喪天下的結局。

【原文】
13‧16 葉公問政。子曰：「近者悅，遠者來。」

【譯文】
葉公問孔子怎樣管理政事。孔子說：「使近處的人高興，使遠處的人來歸附。」

【原文】13‧17 子夏為莒父(1)宰，問政。子曰：「無慾速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」

【註釋】
(1)莒父：莒，音ｊǔ。魯國的一個城邑，在今山東省莒縣境內。

【譯文】
子夏做莒父的總管，問孔子怎樣辦理政事。孔子說：「不要求快，不要貪求小利。求快反而達不到目的，貪求小利就做不成大事。」

【評析】
「欲速則不達」，貫穿著辯證法思想，即對立著的事物可以互相轉化。孔子要求子夏從政不要急功近利，否則就無法達到目的；不要貪求小利，否則就做不成大事。

【原文】
13‧18 葉公語孔子曰：「吾黨(1)有直躬者(2)，其父攘羊(3)，而子證(4)之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

【註釋】
(1)黨：鄉黨，古代以五百戶為一黨。
(2)直躬者：正直的人。
(3)攘羊：偷羊。
(4)證：告發。

【譯文】
葉公告訴孔子說：「我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發了父親。」孔子說：「我家鄉的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。」

【評析】
孔子認為「父為子隱，子為父隱」就是具有了「直」的品格。看來，他把正直的道德納入「孝」與「慈」的範疇之中了，一切都要服從「禮」的規定。這在今天當然應予揚棄。

【原文】
13‧19 樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

【譯文】
樊遲問怎樣才是仁。孔子說：「平常在家規規矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。」

【評析】
這裡孔子對「仁」的解釋，是以「恭」、「敬」、「忠」三個德目為基本內涵。在家恭敬有禮，就是要符合孝悌的道德要求；辦事嚴肅謹慎，就是要符合「禮」的要求；待人忠厚誠實顯示出仁德的本色。

【原文】
13‧20 子貢問曰：「何如斯可謂之士(1)矣？」子曰：「行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」

曰「敢問其次。」曰：「言必信，行必果(2)，硜硜(3)然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人(4)，何足算也？」

【註釋】
(1)士：士在周代貴族中位於最低層。此後，士成為古代社會知識分子的通稱。
(2)果：果斷、堅決。
(3)硜硜：音ｋēｎｇ，象聲詞，敲擊石頭的聲音。這裡引申為像石塊那樣堅硬。
(4)斗筲之人：筲，音ｓｈāｏ，竹器，容一斗二升。比喻器量狹小的人。

【譯文】
子貢問道：「怎樣才可以叫做士？」孔子說：「自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。」子貢說：「請問次一等的呢？」孔子說：「宗族中的人稱讚他孝順父母，鄉黨們稱他尊敬兄長。」子貢又問：「請問再次一等的呢？」孔子說：「說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了。」子貢說：「現在的執政者，您看怎麼樣？」孔子說：「唉！這些器量狹小的人，哪裡能數得上呢？」

【評析】
孔子觀念中的「士」，首先是有知恥之心、不辱君命的人，能夠擔負一定的國家使命。其次是孝敬父母、順從兄長的人。再次才是「言必信，行必果」的人。至於現在的當政者，他認為是器量狹小的人，根本算不得士。他所培養的就是具有前兩種品德的「士」

【原文】
13‧21 子曰：「不得中行(1)而與之，必也狂狷(2)乎！狂者進取，狷者有所不為也。」

【註釋】
(1)中行：行為合乎中庸。
(2)狷：音ｊｕaｎ，拘謹，有所不為。

【譯文】
孔子說：「我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，狷者對有些事是不肯幹的。」

【評析】
「狂」與「狷」是兩種對立的品質。一是流於冒進，進取，敢作敢為；一是流於退縮，不敢作為。孔子認為，中行就是不偏不狂，也不偏於狷。人的氣質、作風、德行都不偏於任何一個方面，對立的雙方應互相牽制，互相補充，這樣，才符合於中庸的思想。

【原文】
13‧22 子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫(1)。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」(2)子曰：不佔(3)而已矣。」

【註釋】
(1)巫醫：用卜筮為人治病的人。
(2)不恆其德，或承之羞：此二句引自《易經‧恆卦‧爻辭》。
(3)占：占卜。

【譯文】
孔子說：「南方人有句話說：『人如果做事沒有恆心，就不能當巫醫。』這句話說得真好啊！」「人不能長久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。」孔子說：「（這句話是說，沒有恆心的人）用不著去占卦了。」

【評析】
本章中孔子講了兩層意思：一是人必須有恆心，這樣才能成就事業。二是人必須恆久保持德行，否則就可能遭受恥辱。這是他對自己的要求，也是對學生們的告誡。

【原文】
13‧23 子曰：「君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。」

【註釋】
(1)和：不同的東西和諧地配合叫做和，各方面之間彼此不同。
(2)同：相同的東西相加或與人相混同，叫做同。各方面之間完全相同。

【譯文】
孔子說：「君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協調。」

【評析】
「和而不同」是孔子思想體系中的重要組成部分。「君子和而不同，小人同而不和。」君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關係，但他對待任何事情都必須經過自己大腦的獨立思考，從來不願人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關係。這是在處事為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現出「和而不同」和「同而不和」的區別。「和而不同「顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

【原文】
13‧24 子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」

【譯文】
子貢問孔子說：「全鄉人都喜歡、讚揚他，這個人怎麼樣？」孔子說：「這還不能肯定。」子貢又問孔子說：「全鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣？」孔子說：「這也是不能肯定的。最好的人是全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他。」

【評析】
對於一個人的正確評價，其實並不容易。但在這裡孔子把握住了一個原則，即不以眾人的好惡為依據，而應以善惡為標準。聽取眾人的意見是應當的，也是判斷一個人優劣的依據之一，但決不是唯一的依據。他的這個思想對於我們今天識別好人與壞人有重要意義。

【原文】
13‧25 子曰：「君子易事(1)而難說(2)也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之(3)。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」

【註釋】
(1)易事：易於與人相處共事。
(2)難說：難於取得他的歡喜。
(3)器之：量才使用他。

【譯文】
孔子說：「為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。」

【評析】
這一章裡，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區別。這一點也是十分重要的。作為君子，他並不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責備。但小人就不同了。在現實社會中，君子並不多見，而此類小人則屢見不鮮。

【原文】
13‧26 子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」

【譯文】
孔子說：「君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。」

【原文】
13‧27 子曰：「剛、毅、木、訥近仁。」

【譯文】
孔子說：「剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近於仁。」

【評析】
孔子把「仁」和人的樸素氣質歸為一類。這裡首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹慎，這樣就接近於仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。