墨家經典《墨子 公孟篇》文言文全篇翻譯

三十六　　公孟
　　
公孟子謂子墨子曰：「君子共己以待（2），問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。」子墨子曰：「是言有三物焉，子乃今知其一身也（3），又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫，則謂之不遜；因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣闢土地，著稅偽材（4），出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：『君子共己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。』今未有扣，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？」
　　公孟子謂子墨子曰：「實為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有餘糈（5）。譬若美女，處而不出，人爭求之；行而自衒，人莫之取也（6）。今子遍從人而說之，何其勞也！」子墨子曰：「今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生於此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？」公孟子曰：「行為人筮者，其糈多。」子墨子曰：「仁義鈞，行說人者，其功善亦多。何故不行說人也。」
　　公孟子戴章甫，搢忽（7），儒服，而以見子墨子，曰：「君子服然後行乎？其行然後服乎？」子墨子曰：「行不在服。」公孟子曰：「何以知其然也？」子墨子曰：「昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，縫衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐剪髮文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。」公孟子曰：「善！吾聞之曰：宿善者不祥（8）。請捨忽，易章甫，復見夫子，可乎？」子墨子曰：「請因以相見也。若必將捨忽、易章甫，而後相見，然則行果在服也。」
　　公孟子曰：「君子必古言服，然後仁。」子墨子曰：「昔者商王紂、卿士費仲，為天下之暴人；箕子、微子、為天下之聖人。此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。」
　　公孟子謂子墨子曰：「昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉？」子墨子曰：「夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰『孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物』，而曰可以為天子。是數人之齒（9），而以為富。」
　　公孟子曰：「貧富壽夭，齰然在天，不可損益。」又曰：「君子必學。」子墨子曰：「教人學而執有命，是猶命人葆而去其冠也（10）。」
　　公孟子謂子墨子曰：「有義不義，無祥不祥。」子墨子曰：「古聖王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：『其傲也出，於子不祥。』此言為不善之有罰，為善之有賞。」
　　子墨子謂公孟子曰：「喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期（11）；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？」公孟子曰：「國亂則治之，國治則為禮樂；國治則從事（12），國富則為禮樂。」子墨子曰：「國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也；從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，■為聲樂（13），不顧其民，是以身為刑僇（14），國為戾虛者，皆從此道也。」
　　公孟子曰：「無鬼神。」又曰：「君子必學祭祀（15）。」子墨子曰：「執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。」
　　公孟子謂子墨子曰：「子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。」子墨子曰：「子以三年之喪非三日之喪，是猶裸謂撅者不恭也（16）。」
　　公孟子謂子墨子曰：「知有賢於人，則可謂知乎？」子墨子曰：「愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？」
　　公孟子曰：「三年之喪，學吾之慕父母（17）。」子墨子曰：「夫嬰兒子之知，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？」
　　子墨子曰問於儒者（18）：「何故為樂？」曰：「樂以為樂也。」子墨子曰：「子未我應也。今我問曰：『何故為室？』曰：『冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。』則子告我為室之故矣。今我問曰：『何故為樂？』曰：『樂以為樂也。』是猶曰：『何故為室？』曰：『室以為室也。』」
　　子墨子謂程子曰：「儒之道足以喪天下者四政焉（19）。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又絃歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。」程子曰：「甚矣，先生之毀儒也！」子墨子曰：「儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。」程子無辭而出。子墨子曰：「迷之（20）！」反，後坐（21），進復曰：「鄉者先生之言有可聞者焉（22）。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也。」子墨子曰：「不然。夫應孰辭（23），稱議而為之（24），敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾（25）。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。」
　　子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：「非儒，何故稱於孔子也？」子墨子曰：「是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶雲因焉。今翟曾無稱於孔子乎？」
　　有游於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通（26），欲使隨而學。子墨子曰：「姑學乎，吾將仕子。」勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子（27）。子墨子曰：「不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：『子與我葬，當為子沽酒。』勸於善言而葬。已葬而責酒於其四弟。四弟曰：『吾未予子酒矣（28）。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。』今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學則人將笑子，故勸子於學。」
　　有游於子墨子之門者，子墨子曰：「盍學乎？」對曰：「吾族人無學者。」子墨子曰：「不然。未好美者（29），豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之，夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之。」
　　有游於子墨子之門者，謂子墨子曰：「先生以鬼神為明知，能為禍人哉福（30），為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？」子墨子曰：「雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？」對曰：「未之得聞也。」子墨子曰：「今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？」對曰：「不能。」「有人於此，百子，子能終身譽其善，而子無一乎？」對曰：「不能。」子墨子曰：「匿一人者猶有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？」
　　子墨子有疾，跌鼻進而問曰：「先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？」子墨子曰：「雖使我有病，何遽不明？人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？」
　　二三子有復於子墨子學射者，子墨子曰：「不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？」
　　二三子復於子墨子曰：「告子曰：『言義而行甚惡（31）。』請棄之。」子墨子曰：「不可。稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此（32）：『翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁』。猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也！」
　　二三子復於子墨子曰：「告子勝為仁。」子墨子曰：「未必然也。告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣（33），不可久也。」
　　告子謂子墨子曰：「我治國為政（34）。」子墨子曰：「政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡子之身亂之矣（35）！」
　　〔註釋〕
　　（1）本篇記述墨子與弟子或與他人的對話，各段都是片斷的對話。墨子談話的內容，主要申明他「非命」、「明鬼」、「節葬」、「非儒」的主張。墨子雖然認為儒家的學說足以喪亂天下的有四種，但他也認為孔子也有不可改易的主張。可見墨子對儒家的態度，也有比較客觀的方面。從一些片斷可以看出，當時有一些人懷疑墨子的主張，而墨子總是力辯自己學說的正確，真是不勝辛勞。（2）共：讀為「拱」。（3）一：疑作「二」；身：「耳」字之誤。（4）著：當讀「賦」；偽：「■」字之誤，古「貨」字。（5）糈：舊本作「精」，光澤。（6）取：同「娶」。（7）搢：插；忽：即「笏」字。（8）宿：停止。（9）齒：契之齒。（10）葆：包裹頭髮。（11）期：一年。（12）治：當作「貧」。（13）■：盛大之意。（14）僇：通「戮」。（15）祀：「禮」字之誤。（16）裸：通「裸」。（17）「吾」字後脫一「子」字，吾子：孩子。（18）「曰」字當在「問於儒者」後。（19）四政：四種學說。（20）迷：疑為「還」字之誤。（21）後：繁體為「■」，當為「復」字之誤。（22）聞：應作「間」，指責。（23）孰：同「熟」。（24）議：舊本或作「義」，當從。（25）吾：通「御」。（26）徇：「侚」字之誤，疾速。（27）責：求。（28）未：勿。（29）未：「夫」字之誤。（30）能為禍人哉福：當作「能為禍福」。（31）「言」字前脫一「子」字。（32）「有人於此」後應補一「曰」字。（33）隱：疑「偃」之誤。（34）「治」字前似當有「能」字。（35）亡：「防」之音訛。
　　〔白話〕
　　公孟子對墨子說：「君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好像鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。」墨子說：「這話有三種情形，你現在只知其中之二罷了，並且又不知這二者所說的是什麼。如果王公大人在國家荒淫暴虐，君子前去勸諫，就會說他不恭順；依靠近臣獻上自己的意見，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執政，國家因而將發生災難，好像弩機將要發射一樣急迫，君子一定要勸諫，這是王公大人的利益。如此緊急，如鍾一樣，雖不敲也會發出聲音來。如果王公大人從事邪行，做不義的事，得到十分巧妙的兵書，一定會用於行軍打仗，想攻打無罪的國家並據有它。國君得到這樣的兵書，必定使用無疑。王公大人用戰事擴充領土，聚集貨物、錢財，但是出師卻一定受辱，對被攻打的國家不利，對攻打別人的自己的國家也不利，兩個都不利。像這樣，如鍾雖不敲，一定會發出聲音來。況且你說：『君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好像鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。』現在沒有人敲擊你，你卻說話了，這是你說的『不敲而鳴』吧？這是你說的『非君子的行為』吧？」
　　公孟子對墨子說：「真正行善誰人不知道呢。好比美玉隱藏不出，仍然有異常的光彩。好比美女隱住不出，人們爭相追求；但如果她自己進行自我炫耀，人們就不娶她了。現在您到處跟隨別人，用話勸說他們，怎麼這麼勞苦啊！」墨子說：「現在世間混亂，追求美女的人多，美女即使隱住不出，而人多追求她們；現在追求善的人太少了，不努力勸說人，人就不知道了。假如這裡有兩個人，都善於占卜，一個人出門給別人占卜，另一個人隱住不出，出門給人占卜的與隱住不出的，哪一個所得的贈糧多呢？」公孟子說：「出門給人占卜的贈糧多。」墨子說：「主張仁義相同，出門向人們勸說的，他的功績和益處多。為什麼不出來勸說人們呢？」
　　公孟子戴著禮帽，腰間插著笏，穿著儒者的服飾，前來會見墨子，說：「君子穿戴一定的服飾，然後有一定的作為呢？還是有一定的作為，再穿戴一定的服飾？」墨子說：「有作為並不在於服飾。」公孟子問道：「您為什麼知道這樣呢？」墨子回答說：「從前齊桓公戴著高帽子，繫著大帶，佩著金劍木盾，治理國家，國家的政治得到了治理；從前晉文公穿著粗布衣服，披著母羊皮的大衣，佩著帶劍，治理國家，國家的政治得到了治理；從前楚莊王戴著鮮冠，繫著系冠的絲帶，穿著大紅長袍，治理他的國家，國家得到了治理；從前越王勾踐剪斷頭髮，用針在身上刺了花紋，治理他的國家，國家得到了治理。這四位國君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在服飾。」公孟子說：「說得真好！我聽人說過：『使好事停止不行的人，是不吉利的。』讓我丟棄笏，換了禮帽，再來見您，可以嗎？」墨子說：「希望就這樣見你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然後再見面，那麼是有作為果真在於服飾了。」
　　公孟子說：「君子一定要說古言、穿古服，然後才稱得上具有仁德修養。」墨子說：「從前商紂王的卿士費仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的聖人。這是同說古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的聖人；關叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養，不在於古言古服！況且你傚法周而沒有傚法夏，你的古，其實並不古。」
　　公孟子對墨子說：「從前聖王安排位次，道德智能最高的上聖立作天子，其次的立作卿大夫。現在孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物。如果讓孔子當上聖，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？」墨子說：「所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛護百姓，節約財用，合於這些要求，才可以稱得上智者。現在你說孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物，而認為他可以作天子。這是數別人契據上的刻數，卻自以為富裕了。」
　　公孟子說：「貧困、富裕、長壽、夭折，確實由天注定，不能夠增減它們。」又說：「君子一定要學習。」墨子說：「教人學習卻宣揚『有命』的觀念，就好像讓人包裹頭髮，（本來為了戴帽子，）現在卻拿去了他的帽子一樣。」
　　公孟子對墨子說：「人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況。」墨子說：「古代的聖王都認為鬼神是神明的，能帶來禍福，主張『因人的義與不義而得福得禍』的觀點，因此政治清明，國家安寧。自從桀、紂以來，都認為鬼神不神明，不能帶來禍福，主張『人的不義得不了禍』的觀點，因此政治混亂，國家一個個滅亡了。先王的書你也有，那書上講：『言行傲慢，對你不吉祥。』這話是對不善的懲罰，又是對從善的獎賞。」
　　墨子對公孟子說：「按照喪禮：國君與父母、妻子、長子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五個月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩三百》，又配以舞蹈。如果用你的言論，那麼國君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務呢？」公孟子答道：「國家混亂就從事政治，國家安寧就從事禮、樂；國家貧困就從事事務，國家富裕就從事禮、樂。」墨子說：「國家安寧，如果治理廢棄了，國家的安寧也就廢棄了。國家富裕，由於百姓從事事務才富裕；百姓的從事廢棄了，國家的富裕也就廢棄了。所以治國的事，必須勤勉不止，才可以治好。現在你說：『國家安寧就從事禮、樂，國家混亂就從事政治。』就如同吃飯噎住了才鑿井，人死了才求醫一樣。古時候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國家也遭到了滅亡，都是由於這種主張造成的。」
　　公孟子說：「沒有鬼神。」又說：「君子一定要學習祭禮。」墨子說：「主張『沒有鬼神』的觀點卻勸人學習祭禮，這就像沒有賓客卻學習接待賓客的禮節，沒有魚卻結魚網一樣。」
　　公孟子對墨子說：「您認為守三年喪期是錯的，那麼您主張的守三日喪期也不對。」墨子說：「你用三年的喪期攻擊三日的喪期，就好像****的人說掀衣露體的人不恭敬一樣。」
　　公孟子對墨子說：「某人的所知，有勝過人家的地方，那麼，可以說他是智慧聰明的人嗎？」墨子答道：「愚者的所知，有勝過他人的地方，然而難道能說愚者是智慧聰明的人嗎？」
　　公孟子說：「守三年的喪期，這是倣傚孩子依戀父母的情意。」墨子說：「嬰兒的智慧，唯獨希慕自己的父母而已，父母不見了，就大哭不止。這是什麼緣故呢？這是愚笨到了極點。那麼儒者的智慧，難道有勝過小孩子的地方嗎？」
　　墨子問一個儒者說：「為什麼從事音樂？」儒者回答說：「以音樂作為
　　娛樂。」墨子說：「你沒有回答我。現在我問：『為什麼建造房屋？』回答說：『冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來分別男女。』那麼，是你告訴了我造房屋的原因。現在我問：『為什麼從事音樂？』回答說：『以音樂作為娛樂。』如同問：『為什麼建造房屋？』回答說：『建造房屋是建造房屋』一樣。」
　　墨子對程子說：「儒家的學說足以喪亡天下的有四種。儒家認為天不明察，認為鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就像搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來，拄了枴杖才能行走，耳朵不聽外事，眼睛不見外物，這足以喪亡天下了。又加以絃歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂之事作為常習，這足以喪亡天下了。同時又認為有命，說貧困、富裕、長壽、夭折、治亂安危有一個定數，不可增減變化。統治天下的人實行他們的學說，一定就不從事政治了；被統治的人實行他們的學說，一定就不從事事務了，這足以喪亡天下。」程子說：「太過分了！先生詆毀儒家。」墨子說：「假如儒家本來沒有這四種學說，而我卻說有，這就是詆毀了。現在儒家本來就有這四種學說，而我說了出來，這就不是詆毀了，是就我所知告訴你罷了。」程子沒有告辭退了出來。墨子說：「回來！」程子返了回來，又坐下了，他再告訴墨子說：「從前，先生您的言論有可以聽的地方。先生像這樣談論，還不是詆毀禹，連桀紂也都不詆毀了。」墨子說：「不是這樣。能用常習的言詞作回答，又切合事理，可見他的敏達。對方嚴詞相辯，我也一定嚴詞應敵，對方緩言相讓，我也一定緩言以對。如果平時應酬的言詞，一定要求切合事理，那就像舉著車轅去敲擊蛾子一樣了。」
　　墨子與程子辯論，稱讚孔子。程子問：「您一向攻擊儒家的學說，為什麼又稱讚孔子呢？」墨子答道：「孔子也有合理而不可改變的地方。現在鳥有熱旱之患就向高處飛，魚有熱旱之患則向水下游，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥、魚可說是夠無知的了，禹、湯有時還要因循習俗。難道我還不能有稱讚孔子的地方嗎？」
　　有一人來到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學習。於是說：「暫且學習吧，我將要讓你出仕做官。」用好話勉勵他而學習了。過了一年，那人向墨子求出仕。墨子說：「我不想讓你出仕。你應該聽過魯國的故事吧？魯國有兄弟五人，父親死了，長子嗜酒不葬。四個弟弟對他說：『你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒。』用好言勸他葬了父親。葬後，長子向四個弟弟要酒。弟弟們說：『我們不給你酒了。你葬你的父親，我們葬我們的父親，怎麼能說只是我們的父親呢？你不葬別人將笑話你，所以勸你葬。』現在你行義，我也行義，怎麼能說只是我的義呢？你不學別人將要笑話你，所以勸你學習。」
　　有一個人來到墨子門下，墨子說：「何不學習呢？」那人回答說：「我家族中沒有學習的人。」墨子說：「不是這樣。喜愛美的人，難道會說我家族中沒有人喜愛美，所以不喜愛嗎？打算富貴的人，難道會說我家族中沒有人這麼打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，為什麼看他人呢？一定努力去從事。」
　　有一個在墨子門下求學的人，對墨子說：「先生認為鬼神明智，能給人帶來禍福，給從善的人富裕，給施暴的人禍患。現在我侍奉先生已經很久了，
　　但福卻不到來。或許先生的話有不精確的地方？鬼神也許不明智？要不，我為什麼得不到福呢？」墨子說：「即使你得不到福，我的話為什麼不精確呢？而鬼神又為什麼不明智呢？你可聽說過隱藏犯人是有罪的嗎？」這人回答說：「沒聽說過。」墨子說：「現在有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他，而只是一次稱譽自己嗎？」這人回答說：「不能。」墨子又問：「現在有人的賢能勝過你百倍，你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎？」這人回答說：「不能。」墨子說：「隱藏一個都有罪，現你所隱藏的這麼多，將有重罪，還求什麼福？」
　　墨子有病，跌鼻進來問他說：「先生認為鬼神是明智的，能造成禍福，從事善事的就獎賞他，從事不善事的就懲罰他。現在先生作為聖人，為什麼還得病呢？或許先生的言論有不精確的地方？鬼神也不是明智的？」墨子答道：「即使我有病，而鬼神為什麼不明智呢？人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好像房屋有一百個門，只關上一個門，盜賊何門不可以進來呢？」
　　有幾個弟子告訴墨子，要從學，又習射。墨子說：「不能。智慧的人一定衡量自己的力所能達到的地方，然後再進行實踐。國士一邊作戰一邊去扶人，尚且顧不到。現在你們並非國士，怎麼能夠既學好學業又學好射技呢？」
　　有幾個弟子告訴墨子說：「告子說：『墨子口言仁義而行為很壞，』請拋棄他。」墨子說：「不能。稱譽我的言論而誹謗我的行為，總要比沒有毀譽好。假如現在這裡有一個人說：『墨翟很不仁義，尊重上天、侍奉鬼神、愛護百姓，行為卻很惡。』這勝過什麼都沒有。現在告子講話非常強詞奪理，但不詆毀我講仁義，告子的詆毀仍然勝過什麼都沒有。」
　　有幾個弟子對墨子說：「告子能勝任行仁義的事。」墨子說：「這不一定正確。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，臥下使面積增大一樣，不可長久。」
　　告子對墨子說：「我可以治理國家管理政務。」墨子說：「政務，口能稱道，自身一定要實行它。現在你口能稱道而自身卻不能實行，這是你自身的矛盾。你不能治理你的自身，哪裡能治國家的政務？你姑且先防備你自身的矛盾吧！」