龍虛篇第二二
【題解】
本篇義在駁斥龍是神物會升天的虛妄說法，故篇名為「龍虛」。漢代盛行龍是神物，雷電擊斷樹木，劈壞房屋，是天來取龍上天的說法。王充一面運用邏輯推理，一面引用史書，駁斥了這種虛假的說法。他指出，龍是魚鱉一類的水生動物，有形體，能行動，會吃東西，龍肝還可以食用；古代有人會養龍，龍可供人騎坐，並沒有養龍的官，這些都證明「龍不能神，不能升天」。還進一步指出，這種荒謬的說法之所以被廣泛流傳，一方面是「俗人智淺，好奇之性，無實可之心」，另一方面是儒者「拘俗人之議」。
【原文】
22·1盛夏之時，雷電擊折破樹木（1），發壞室屋（2），俗謂天取龍，謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也。雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外（3）。龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，皆謂之然。如考實之，虛妄言也。
【註釋】
（1）破：下文有「雷電擊折樹木」，故疑「破」是衍文。
（2）發：打開。室：內室。古人房屋內部，前為堂，後為室。引申為房屋通稱。（3）見：同「現」。
【譯文】
夏天最熱的時候，雷電擊斷樹木，劈壞房屋，世俗認為這是天來取龍，因為他們認為龍藏在樹木中，藏在房屋之間。雷電擊斷樹木，劈壞房屋，那麼龍就會在外面出現。龍出現，雷就取它升天。世上無論是愚昧、智慧、賢良與不賢良的人，都認為是這樣。但是如果加以考察和核實，它便是句假話。
【原文】
22·2夫天之取龍何意邪？如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時（1），無為取也（2）。如以龍遁逃不還（3），非神之行，天亦無用為也（4）。如龍之性當在天，在天上者固當生子，無為復在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
【註釋】
（1）反：同「返」，回去。
（2）無為：不需要。
（3）遁（d）n盾）：逃。
（4）用為：根據文意，疑「為用」之誤倒。「無為」連文，上文有「無為取也」，下文有「無為復在地」、「無為怒也」，可證。
【譯文】
天取龍是什麼意思呢？如果以為龍神是上天的使者，那麼就像賢臣是君主的使臣一樣，會定時回去報告，用不著來取它。如果認為龍會潛逃不回去，這不是神物的行為，上天也就用不著這樣做。要是龍的本性該在天上生活，那麼在天上的本來就該在天上生子，用不著又到地上來。如果龍有時升上天，有時降下地，降下地的龍在地上生子，子長大，上天來取它，然而世俗卻稱雷電為上天發怒。上天來取龍子，根本用不著發怒啊。
【原文】
22·3且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰（1）：「深山大澤，實生龍蛇（2）。」傳曰：「山致其高，雲雨起焉。水致其深，蛟龍生焉（3）。」傳又言：「禹渡於江，黃龍負船（4）。」「荊次非渡淮（5），兩龍繞舟（6）。」東海之上有■丘訢（7），勇而有力，出過神淵（8），使御者飲馬，馬飲因沒。訴怒，拔劍入淵追馬，見兩蛟方食其馬，乎劍擊殺兩蛟（9）。」由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。在淵水之中，則魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間（10），無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀（11），無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。
【註釋】
（1）叔向：姓羊舌，名肸（x9西），一名叔肸，字叔向。春秋時晉國大夫。
（2）引文參見《左傳·襄公二十一年》。
（3）小的稱蛟，大的稱龍。引文參見《淮南子·人間訓》。
（4）引文參見《淮南子·精神訓》。
（5）荊：楚國的別稱。次非：人名，一作佽非、佽飛。引文參見《呂氏春秋·知分》。
（6）兩龍繞舟：《呂氏春秋·知分》記載，次非有一次乘船過淮河，有兩條龍繞船而行，興風作浪，被次非用劍殺死。
（7）■：疑「■」形似而誤。■：同「菑」（＠自）。《韓詩外傳》卷十作「菑丘訢」可證。菑丘訢（x9n心）：人名。春秋時齊王派往吳國的使臣，以勇猛聞名天下。
（8）出過：這裡是路過的意思。
（9）以上事參見《韓詩外傳》卷十。
（10）間：間隔。這裡作阻攔講。
（11）鴻鵠（h＊胡）：鳥名。天鵝。
【譯文】
況且龍居住的地方，經常在水澤裡，不在樹木之中與房屋之間。怎麼知道呢？叔向的母親說：「深山大澤，確實有龍蛇。」傳書上說：「山達到一定高度，雲雨就在那裡興起。水達到一定深度，蛟與龍就在那裡產生。」傳書上又說：「禹渡長江，看見一條黃龍背著船前進。」「楚國的次非渡淮河，有兩條龍繞船而行。」東海上有個叫菑丘訢的，勇猛有力，路過神潭，讓趕車的給馬飲水，馬一飲水就被淹沒了。菑丘訢大怒，拔出寶劍跳入深潭中去追馬，看見兩條蛟正在吃他的馬，於是手持劍殺死了兩條蛟。」從這些事情說來，蛟與龍常在深水之中，不在樹木中房屋間已經很清楚了。龍在深水中，那就是魚鱉之類。既然是魚鱉之類，為什麼要上天？天來取龍，又有什麼用呢？如果以為天神是駕龍行空，但神卻是恍恍惚惚沒有固定形體，出入沒有阻攔，根本用不著駕龍。如果是仙人要騎龍，天為仙人來取龍，而仙人懷有天的精氣，身輕能飛騰，像天鵝的形狀一樣，根本用不著騎龍。世俗稱頌黃帝能騎龍升天，這話大概是假的，就像現在說天要來取龍一樣。
【原文】
22·4且世謂龍升天者，必謂神龍（1）。不神，不升天；升天，神之效也。天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇復升天乎？且龍稟何氣而獨神？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也（2），地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸（3）。虎、鳥與龜不神，龍何故獨神也？人為裸蟲之長（4），龍為鱗蟲之長（5），俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？龍與人同，獨謂能升天者（6），謂龍神也。世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
【註釋】
（1）謂：為，是。
（2）倉龍、白虎、朱鳥、玄武：古人把二十八宿分屬東、西、南、北四方，認為它們構成的形狀分別像龍、虎、鳥、龜，因而取名叫倉龍、白虎、朱鳥、玄武。參見14·5注（9）（10）（11）（12）。
（3）四獸：參見14·5注（14）。
（4）裸（lu％裸）：同「裸」。裸蟲：舊時將沒有羽毛、貝殼、鱗甲蔽身的動物叫「裸蟲」，而將「獸類」稱為「毛蟲」。《禮記·月令》：「（季夏之月）其蟲裸。」孫希旦「集解」云：「凡物之無羽、毛、鱗、介、若蛙（蛙）、螾（蚓）之屬，皆裸蟲也；而人則裸蟲之最靈者。」《大戴禮記·曾子天圓》：毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳。」
（5）參見《大戴禮記·易本命》。
（6）能：根據文意，疑「龍」之聲誤。
【譯文】
況且社會上認為龍能升天，肯定是神龍。不是神物，就不會升天；能升天，就是神物的證明。天地間有生命的東西，人是最高貴的，相比之下而龍是低賤的。高貴的不是神物，低賤的反而是神物了嗎？如果龍的生命有是神物與不是神物的，是神物的能升天，不是神物的不能升天。那麼龜蛇也有是神物與不是神物的，神龜神蛇是不是又能升天呢？況且龍又是承受了什麼氣而偏偏是神物呢？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武的星象，地也有龍、虎、鳥、龜等動物。天上四種星的精氣，下到地上就產生了龍、虎、鳥、龜四種野獸。虎、鳥與龜都不是神物，為什麼龍偏偏是神物呢？人是裸露動物中的首領，龍是有鱗甲動物中的頭領，都是一類動物中的領袖，為什麼說龍能升天，人就不能升天呢？龍跟人一樣，只說龍能升天，是不是認為龍是神物呢？世上有人說聖人是神能先知，就說神龍能升天。因為錯誤地認為聖人有先知的高明，於是在評論龍的本領時，就說龍能升天，本來是可以的。
【原文】
22·5天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行、食之物，不得為神。何以言之龍有體也？傳言：「鱗蟲三百，龍為之長（1）。」龍為鱗蟲之長，安得無體？何以言之（2）？孔子曰：「龍食於清，游於清；龜食於清，游於濁；魚食於濁，游於清（3）。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與（4）！
【註釋】
（1）引文參見《大戴禮記·易本命》。
（2）上文有「何以言之龍有體也」，故疑「何以言之」下脫四字，試以「龍行食也」補。（3）清：《呂氏春秋·舉難》作「濁」，可從。
（4）止：居住。這裡是處在的意思。引文參見《呂氏春秋·舉難》。
【譯文】
天地之間，恍恍惚惚沒有固定形體的東西，像構成寒暑風雨的氣才算是神物。如今龍有形體，有形體就會行動，能行動就要吃東西，吃東西則是動物的本性。天地的生性，有形體之類，凡能行動，會吃東西的動物，不能成為神物。為什麼說龍是有形體的呢？傳書上說：「有鱗甲的動物三百種，龍是它們的頭。」龍是鱗甲動物的頭領，怎麼會沒有形體呢？為什麼說龍會行動能吃東西呢？因為孔子說：「龍在清水中覓食，在清水中游動；龜在清水中覓食，在渾水裡游動；魚在渾水中覓食，在渾水中游動。我上不及龍，下不是魚，處在它們中間，可能是龜吧！」
【原文】
22·6《山海經》言（1）：四海之外（2），有乘龍蛇之人（3）。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬蛇之類也。慎子曰（4）：「蜚龍乘雲（5），騰蛇游霧（6），雲罷雨霽，與螾、蟻同矣（7）。」韓子曰：「龍之為蟲也鳴（8），可狎而騎也（9）。然喉下有逆鱗尺餘（10），人或嬰之（11），必殺人矣（12）。」比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。
【註釋】
（1）《山海經》：我國古代地理名著。十八篇。作者不詳。主要內容是民間傳說中的地理知識，包括山川、道裡、民族、物產、藥物、祭祀、巫醫等，其中還保存了不少遠古的神話傳說。書中關於礦物的記載，是世界上最早的有關文獻。
（2）四海之外：指我國以外，很遠的地方。
（3）這是概括《山海經》中海外東、西、南、北四經說的。
（4）慎子：慎到（約公元前395～前315年）。戰國時趙國人。戰國中期的法家代表人物。其著作現存《慎子》七篇，已不全。
（5）蜚（f5i飛）：同「飛」。
（6）騰蛇：古代傳說中一種類似龍會飛的蛇。
（7）螾（y！n引）：同「蚓」，蚯蚓。今傳本《慎子》非其舊，所以沒有此四句話。但載於《韓非子·難勢》。
（8）鳴：《韓非子·說難》作「柔」，可從。
（9）狎（xi2峽）：親近。
（10）余：「尺一」漢代人常語，故疑係「一」之聲誤。章錄楊校宋本作「一」，可證。
（11）或：假使。嬰：觸犯。
（12）引文參見《韓非子·說難》。
【譯文】
《山海經》上說：在遙遠的地方，有會騎龍蛇的人。一般人畫龍的樣子，是馬頭蛇尾。像這樣說來，龍是馬蛇之類東西。慎子說：「飛龍能駕雲，騰蛇在霧中游，雲散雨停，跟蚯蚓、螞蟻一樣。」韓非子說：「龍這種動物很溫和，可以親近並騎它。然而喉下有一尺多長倒著長的鱗，人要是碰著它，龍一定要整死人。」他拿蚯蚓、螞蟻來作比較，又說既然龍可以親近而騎它，那麼它是蛇、馬之類的東西，是很明白的了。
【原文】
22·7傳曰：「紂作象箸而箕子泣（1）。」泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯。玉杯所盈，像箸所挾，則必龍肝豹胎。夫龍肝可食，其龍難得。難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之（2）。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱龍肝、豹胎者，人得食而知其味美也。
【註釋】
（1）象箸（h）築）：象牙筷子。引文參見《韓非子·喻老》。
（2）從：跟隨。
【譯文】
傳書上說：「紂做象牙筷子箕子哭泣。」哭泣的原因是痛心紂做得太過分了。因為有象牙筷子，一定會有玉石杯子。玉石杯子裝的，象牙筷子挾的，那一定是龍肝豹胎。龍肝可以吃，這龍難得。龍難得就會使下面的人發愁，下人發愁就會產生災禍，所以箕子接著就悲痛起來。如果龍是神物，它的身體不可能被殺，它的肝怎麼可能被吃呢？禽獸的肝胎不止一種，稱作龍肝、豹胎的，人得吃了就知道它們的味道很鮮美。
【原文】
22·8春秋之時，龍見於絳郊（1）。魏獻子問於蔡墨曰（2）：「吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。謂之智，信乎？對曰：「人實不知，非龍實智。古者畜龍，故國有豢龍氏（3），有御龍氏。」獻子曰：「是二者吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？」對曰：「昔有飂叔宋（4），有裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之（5），龍多歸之。乃擾畜龍（6），以服事舜，而錫之姓曰董（7），氏曰豢龍，封諸鬷川（8），鬷夷氏是其後也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾於帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰（9），其後有劉累學擾龍於豢龍氏（10），以事孔甲，能飲食龍。夏後嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後（11）。龍一雌死，潛醢以食夏後。夏後烹之（12），既而使求（13）。懼而不得，遷於魯縣（14），范氏其後也（15）。」獻子曰：「今何故無之？」對曰：「夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至。若泯棄之，物乃低伏（16），郁湮不育（17）。」由此言之，龍可畜又可食也。可食之物，不能神矣。世無其官，又無董父、後、劉之人，故潛藏伏匿，出見希疏，出又乘雲，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？
【註釋】
（1）絳（ji4ng降）：春秋時晉國都城，在今山西省侯門市。
（2）魏獻子：魏舒。春秋時晉國大夫。蔡墨：即蔡史墨，又稱史墨。春秋時晉國太史。精通天文曆法及占卜。
（3）豢（hu4n幻）龍氏：和下文的「御龍氏」都是因官職而得姓氏。
（4）飂（li2o聊）：古國名，即蓼（li3o了）國。己姓，在今山西省唐河縣西南。宋：《左傳·昭公二十九年》作「安」，可從。叔安：飂國君主名。
（5）食（s＠飼）：通「飼」。
（6）擾：馴服。
（7）錫：通「賜」。姓：上古時「姓」與「氏」是分開的，大家族系統稱「姓」，其下支脈稱「氏」。漢以後姓氏不分。
（8）諸：「之於」的合音，鬷（＃ng宗）川：古地名。在今山東省定陶縣北。
（9）陶唐：堯所治理的地方。陶唐氏：即堯。既：已經。
（10）劉累：一作留累，人名，堯之後代。
（11）豕韋：一作韋。夏的同盟部落。彭姓。生活在今河南省滑縣東南。後為商湯所滅。以上事參見《史記集解》引賈逵語。
（12）烹：《左傳·昭公二十九年》作「享」，可從。
（13）既而：不久。
（14）魯縣：古地名。在今河南省魯山縣。
（15）范氏：春秋時晉國掌權的六卿之一。參見《國語·晉語八》。
（16）低：《左傳·昭公二十九年》作「坻」，可從。坻（h！紙）：止。坻伏：潛藏不出。
（17）湮（y9n因）：堵塞。
【譯文】
春秋時候，龍在絳城郊外出現。魏獻子問蔡墨說：「吾聽說，動物沒有比龍更聰明，因為它不會被活捉。說它聰明，是真的嗎？」蔡墨回答說：「是人實在不知道它的習性，並不是龍真的聰明。古時候養龍，所以國中有豢龍氏，有御龍氏。」獻子說：』這二個姓氏我也聽見過，但不知道他們的來歷。這兩個姓氏究竟是什麼意思呢？」蔡墨回答說：「過去有飂國的國君叔安，他有個後代子孫叫董父，實在很喜歡龍，能設法知道龍的嗜好和要求來餵養它們，很多龍都歸順他。於是他就馴養龍，以此來伺候舜，舜便賜他姓董，氏豢龍，封地在鬷川，鬷夷氏是他的後代。因此帝舜氏時代有養龍的。到了夏朝，孔甲順服上帝，上帝賜給他乘坐的龍，黃河與漢水各二條，各有一雌一雄，孔甲不會餵養，而又沒有找到豢龍氏。陶唐氏已經衰落，後來有劉累向豢龍氏學習馴龍，以此侍奉孔甲，才有了人能餵養龍。於是夏朝君主孔甲嘉獎他，賜氏叫御龍，用他來代替豕韋的後代。龍中一條雌的死了，劉累背地裡剁成肉醬給夏朝君主孔甲吃。孔甲吃了，不久又讓他再找來吃。劉累害怕找不到，就遷移到魯縣，范氏就是他的後代。」獻子說：「現在什麼緣故沒有了？」蔡墨回答說：「事物都有掌管它的官，官要改進他管理的方法，早晚都在考慮它。要是一天失職，就死到臨頭，丟官不再吃俸祿。官要安於自己的職業，生物才會到來。如果消滅丟棄它們，生物就會潛藏不出，鬱結不能繁殖。」像這樣說來，龍既可以養又可以吃。可以吃的東西，不可能是神物。世上沒有這樣的官，又沒有董父、孔甲、劉累這樣的人，所以龍潛藏隱伏，出現稀少，出來又都駕著雲，跟人不同路，於是人就認為它是神物。如果保存馴龍的官，又有能當這個官的人，那麼龍，就像牛之類，怎麼會是神物呢？
【原文】
22·9以《山海經》言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之（1），以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
【註釋】
（1）俗世：疑「世俗」之誤倒。上文有「世俗畫龍」，可證。
【譯文】
用《山海經》的話來說，用慎子、韓非子的話來證明，用世俗畫來險證，用箕子的哭泣來考訂，用蔡墨的回答來評定，知道龍不能是神物，不能升天，天也不會用雷電來取龍，這已經很清楚了。社會上一般人說龍是神物而且會升天，簡直是胡說。
【原文】
22·10世俗之言，亦有緣也。短書言：「龍無尺木，無以升天（1）。」
又曰「升天」，又言「尺木」，謂龍從木中升天也。彼短書之家，世俗之人也。見雷電發時，龍隨而起，當雷電樹木擊之時（2），龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。實者雷龍同類（3），感氣相致，故《易》曰：「雲從龍，風從虎。」又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起（4）。」龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法（5），設土龍以為感也（6）。夫盛夏太陽用事（7），雲雨干之。太陽火也，雲雨水也。火激薄則鳴而為雷（8）。龍聞雷聲則起，起而雲至，雲至而龍乘之。雲雨感龍，龍亦起雲而升天。天極雷高（9），雲消復降。人見其乘雲則謂「升天」，見天為雷電則為「天取龍（10）」。世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者雲之類。拘俗人之議，不能通其說（11）；又見短書為證，故遂謂「天取龍」。
【註釋】
（1）短書：參見11·3注（1）。引文參見《意林》卷三引《新論》文。
（2）擊：根據文意，疑應在「電」後。上文云：「盛夏之時，雷電擊折樹木」，可證。
（3）雷龍同類：雷為火，龍乃水蟲，不能言同類。故疑「雷」系「雲」之誤。本書《偶會篇》云：「雲從龍，風從虎，同類通氣，性相感動」，可一證。下文言：「雲從龍，風從虎。」又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起」，可二證。下文又言「世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者雲之類」，可三證。雲龍同類：王充認為雲是水凝成的，龍在水中生活，因此說雲、龍同類。
（4）「又」前疑奪「傳書」二字。語不出《周易》，可一證。下文有「世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者雲之類」，「傳言」即承此文，可二證。景云：也作「卿雲」、「慶雲」。一種彩雲，古人認為它是吉祥的氣，是太平的徵兆。引文參見《淮南子·天文訓》。
（5）雩（y＊於）：古代一種求雨的祭祀。
（6）土龍：用泥土摶（tu2n團）成的龍，古人祈雨時所用。董仲舒在《春秋繁露·求雨篇》中，詳細說明了一年四季天旱求雨的時日，龍的長度、條數和顏色、方位等。
（7）太陽：這裡是個陰陽五行家的用語。與「少陽」相對，指最旺盛的陽氣。用：主持。用事：主事。這裡是統治的意思。太陽用事：按陰陽五行的說法，春天「少陽」統治，夏天「太陽」統治，秋天「少陰」統治，冬天「太陰」統治。這裡王充也沿用這個說法。
（8）光是「火」無法「激薄」，故疑「火」之前奪一「水」字。本句承上文「太陽，火也；雲雨，水也」，可證。
（9）天極：天的最高處。雷：根據文意，疑係「雲」之誤。
（10）「天為雷電」的「為」，作產生講。
（11）通：貫通，溝通。這裡作理解講。
【譯文】
社會上一般人的說法，也有緣故。因為短書上說：「龍如果連一尺小樹那樣的憑借都沒有，就不能升天。」又說「升天」，又言「小樹」，所以認為龍是從樹木中升天的。那些寫短書的人，是社會上普通的人。看見雷和電發生的時候，龍跟隨著騰起，當雷電擊斷樹木的時候，龍正好跟雷電一齊在樹木的旁邊，雷電消失，龍隨著就向上飛昇，因此說是從樹木中升天的。實際上雲與龍同類，能夠用氣相互感召，所以《易經·乾卦》說：「雲跟著龍，風跟著虎。」傳書上又說：「老虎咆哮，山谷中會刮起大風；龍飛騰，天空中會出現彩雲。」龍與雲互相招致，虎跟風相互引致，所以董仲舒的雲祭辦法，是設一條土龍以此來感召雲雨。那炎熱的夏天太陽主事，雲雨來干擾。太陽是火，雲雨是水。水火互相衝擊而發出的響聲就是雷。龍聽見雷聲就騰起，一騰起雲就來，雲到龍就乘坐它升天。雲雨感召龍，龍也就駕起雲升天。升到天和雲的最高處，雲消失又降下來。人看見龍乘雲就說是「升天」，看見天產生雷電就認為是「天來取龍」。世上的儒者讀《易經》，看見傳書上說的，都知道龍是雲之類，但由於他們拘泥於庸人的議論，不能正確理解那說法；又看見短書能作證，因此就認為是「天來取龍。」
【原文】
22·11天不取龍，龍不升天。當■丘欣之殺兩蛟也（1），手把其尾，拽而出之至淵之外，雷電擊之。蛟則龍之類也。蛟龍見而雲雨至，雲雨至則雷電擊。如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟為取之？且魚在水中，亦隨雲雨蜚（2），而乘雲雨非升天也。龍，魚之類也，其乘雷電，猶魚之飛也。魚隨雲雨不謂之神，龍乘雷電獨謂之神，世俗之言，失其實也。物在世間，各有所乘。水蛇乘霧（3），龍乘雲，鳥乘風。見龍乘雲，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。
【註釋】
（1）■丘訢：即菑丘訢。
（2）蜚：同「飛」。這裡是跳出水面的意思。
（3）水：疑衍文。「蛇乘霧，龍乘雲，鳥乘風」，文例相同，可證。
【譯文】
其實天不會來取龍，龍也不會升天。當年菑丘訢殺兩條蛟的時候，是用手抓住它的尾巴，拖出來到深潭的外面，讓雷電擊殺它。蛟就是龍之類。蛟跟龍一出現雲雨就來了，雲雨一來那麼雷電就擊殺它。如果以為天確實來取龍，龍為天使用，那麼天為什麼要取死蛟呢？而且魚在水中，也隨著雲雨跳出水面，但乘雲雨卻不能升天。龍跟魚一類，龍駕雷電，就同魚隨雲雨跳出水面一樣。魚隨著雲雨跳出水面不認為是神物，而龍駕雷電卻偏偏認為是神物，可見社會上的說法，不真實。動物在世界上，各有各自乘坐的東西。蛇駕霧，龍乘雲，鳥御風。看見龍乘雲，就認為它是神物，這不符合龍的實情，而是在捏造龍的本領。
【原文】
22·12然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形（1）。屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲（2），人不識其形。子貢滅須為婦人（3），不知其狀。龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然。狌狌知往（4），乾鵲知來（5），鸚鵡能言，三怪比龍（6），性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也。孔子曰：「游者可為網（7），飛者可為矰（8）。至於龍也，吾不知其乘風雲上升。今日見老子，其猶龍乎（9）！」夫龍乘雲而上，雲消而下。物類可察，上下可知，而雲孔子不知。以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可之心（10），謂之龍神而升天，不足怪也。
【註釋】
（1）存：存在，出現。亡：消亡，隱藏。
（2）厲（l4i癩）：通「癩」，即麻風病。
（3）參見《弘明集》卷三宗炳答何衡陽書、《鹽鐵論·殊路》。
（4）狌狌（x9ng星）：猩猩，狌狌知往：《淮南子·汜論訓》高誘注說，猩猩見人走過，能叫出名字，這叫「知往」。
（5）乾（gan甘）鵲：喜鵲。《實知篇》作「鳱鵲」。乾鵲知來：《淮南子·汜論訓》高誘注說，人要有喜事，喜鵲就會叫起來，這叫「知來」。
（6）比：相似，跟。。一樣。
（7）網：《史記·老莊申韓列傳》與本書《知實篇》均作「綸」，可從。綸（l＊n倫）：釣魚線。
（8）矰（eng增）：一種繫著絲線的短箭。
（9）引文參見《史記·老莊申韓列傳》。
（10）可：疑「事」草書形近而誤。「實事」本書常連文，可證。
【譯文】
然而龍之所以被認為是神物，是因為它能收縮與伸長自己的身體，形體可以時隱時現。能收縮與伸長自己的身體，形體可以時隱時現，不足以認為是神物。豫讓吞下木炭，用漆塗身變得像得了麻風病一樣，使人無法識別他的形體。子貢拔掉鬍鬚裝成女人，讓人不曉得他原來的樣子。龍變化身體自動隱藏起來，人不過不能察覺，這是由於它變化和隱藏得巧妙。動物的天性也有生下來就這樣的。像猩猩知道過去的事情，喜鵲知道未來的事情，鸚鵡會說話，這三種不常見的動物跟龍一樣，天性就能這樣變化。要是以巧變為神物，豫讓、子高就是神人了。孔子說：「水裡游的東西可以用魚線來釣，天上飛的東西可以用矰來射。至於龍，我不知道它能乘駕風雲上升至天。今天我看見老子，他大概就同龍一樣吧！」龍乘駕雲上天，雲消失就下來。動物一類的可以考察，上天下地可以知道，卻說孔子不曉得。以孔子的聖明，尚且不知道龍，何況庸人智慧低下，有好奇的性格，沒有實事求是的精神，於是認為龍是神物而且會升天，這就不足奇怪了。
