《孟軻論》
蓋嘗求之於六經【1】，至於《詩》與《春秋》之際，而後知聖人之道，始終本末，各有條理。夫正化之本，始於天下之易行。天下固知有父子也，父子不相賊，而足以為孝矣。天下固知有兄弟也，兄弟不相奪，而足以為悌矣。孝悌足而王道備。此固非有深遠而難見，勤苦而難行者也。故《詩》之為教也，使人歌舞佚樂，無所不至，要在於不失正焉而已矣。《春秋》力爭於毫釐之間，而深明乎疑似之際，截然其有所必不可為也。不觀於《詩》，無以見王道之易。不觀於《春秋》，無以知王政之難。
自孔子沒，諸子各以所聞著書，而皆不得其源流，故其言無有統要，若孟子，可謂深於《詩》而長於《春秋》者矣。其道始於至粗，而極於至精。充乎天地，放乎四海，而毫釐有所計。至寬而不可犯，至密而不可察，此其中必有所守，而後世或未之見也。
孟子嘗有言矣:「人能充其無慾害人之心，而仁不可勝用也。人能充其無慾為穿窬【2】之心，而義不可勝用也。士未可以言而言，是以言餂【3】之也。可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿窬之類也。」惟其不為穿窬也，而義至於不可勝用。故曰:其道始於至粗，而極於至精。充乎天地，放乎四海，而毫釐有所必計。嗚呼，此其所以為孟子歟!後之觀孟子者，無觀之他，亦觀諸此而已矣。
（取材於蘇軾《孟軻論》，有刪改）
大凡曾經專注研究六經的人，只有讀懂了《詩經》與《春秋》之後，才能夠知道聖人的道理，事物的開始、結束和本末，各有一定的規律。匡正行為和教化人民的根本，就是要從天下人容易做的事開始。天下人都知道父子關係。父子不互相侵害，就足以形成敬孝老人的風氣;天下人都清楚有兄弟之情，兄弟之間不相互掠奪，這就足以形成「悌」的民風。孝悌這種民風濃厚了，建立王道的條件就具備了。這些道理本來並不高深或難以理解，也不是什麼需要付出很大辛苦而難以做到的。所以《詩經》作為教化民眾的作用，是教會人們歌舞娛樂，無所不會，重要的在於不要失去正派的風範。《春秋》一書努力在細微的事件之間，揭示歷史的是非疑惑，深刻剖析了歷史上一些絕對不可重演的行為。不看《詩經》就不會瞭解建立王道的容易;不看《春秋》就不會知道建立王政的艱難。
自從孔子逝世之後，諸子百家各自利用他們的見聞著書立說，而都沒有真正探尋到孔子學說的源流，所以他們的言論有沒有都不重要。可是像孟軻，可以說是深刻理解了《詩經》而又專長研究《春秋》的人。他講的道理從粗淺之處開始而在細微之處達到了極點。宏大到天地之間、傳播於四海之內，毫釐之間的細小的事情有所論述。非常地廣泛而沒有出現漏洞，相當地細密而不能出現謬誤，這其中必定有他一定的信念，而後世學者們可能還沒有理解。
而且孟子曾經說過:「每個人都能夠懷著一顆沒有私慾、不去害人的善良之心，這個世道上的仁德就可以用不完了。每個人都能夠懷著一顆沒有私慾和穿牆偷盜之心，世間的義也就用不完了。士大夫們說一些自己不該說的話，是為了用這些話謀得某些利益;而有些該說的話不說，是以這種不說話的方式得到利益。這都是類似偷竊的行為。」唯有不求得到私利而言行，世間的「義」才能成為不可用盡的財富。唯有世人們都認為那些喜歡說不該說的話或者該說的話不說的人，其罪與偷盜一樣。所以說:孟子的道理開始於非常粗淺的常識，而在精密之處又達到極點。充滿天地之間，傳播於四海之內外，而毫釐之間的細微事物都有所論述。鳴呼，這正是他之所以成為亞聖孟子的原因!後世研究孟子的人，不研究其他的方面，也必須重視這一領域。
