韓愈 原道
韓愈
系列：唐宋八大家文選
韓愈 原道１
韓愈（768—824），字退之。唐代文學家、哲學家，河內河陽（今河南省孟州市）人。貞元八年（792）進士，貞元十二年（796）出任宣武軍節度使觀察推官，貞元十九年（803）遷監察御史，又貶為連州陽山令。後為國子博士、國子祭酒等學官。元和十二年（817），協助宰相裴度，以行軍司馬身份平定淮西軍亂，因軍功晉授刑部侍郎。又因諫憲宗迎佛骨，被貶為潮州刑史。後相繼調任兵部侍郎、吏部侍郎。
韓愈韓愈因官吏部侍郎，又稱韓吏部。謚號「文」，又稱韓文公。在文學上他與柳宗元並稱「韓柳」。他是唐代古文運動的倡導者，世稱其「文起八代之衰」，位列「唐宋八大家」之首。自稱郡望昌黎，世稱韓昌黎，作品被收入《韓昌黎集》。
【原文】
博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德２。仁與義為定名３，道與德為虛位４。故道有君子小人，而德有凶有吉。
老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孓為義，其小之也亦宜５。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊６，則入於墨７；不入於老，則入於佛。入於彼，必出乎此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也８，亦曰「吾師亦嘗師之」云爾。不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道；為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒然後為之衣，饑然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工，以贍其器用９；為之賈，以通其有無；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先後；為之樂，以宣其湮鬱；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權衡以信之十；相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗甲以居寒熱也，無爪牙以爭食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君。臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨寂滅者。」嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號各殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。今其言曰：「曷不為太古之無事？」是以責冬之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責饑之食者曰：「曷不為飲之之易也？」傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」《詩》曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾乎其不胥而為夷也！
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣父子、師友賓主、昆弟夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。」堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上。上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。
然則如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！」
【註釋】
１原道：探求儒家道統之源流。
２足乎己：自己內心滿足，心安理得。無待於外：不需要外界的任何幫助和勸慰。
３定名：事物固定的名稱。
４虛位：空位，抽像的東西。
５煦煦：柔順和好的樣子。此處指只對親近之人和順。孑孓：孤獨的樣子，此處指行為特殊，與眾不同。其小之也亦宜：他貶低仁義的內容就是很自然的事了。
６楊：楊朱，戰國時衛國著名思想家，主張「為我」。
７墨：墨翟，即墨子，魯國人，戰國時著名思想家，墨家學派創始人。
８為孔子者：孔門弟子。樂其誕而自小：贊同其荒誕之說而自己貶低自己。
９贍（shan）：充分供應。器用：指工具。
十璽：玉製的印信。秦以後成為帝王專用印信的名稱。權：秤砣。衡：秤桿。
寂滅：即熄滅，系梵語「涅槃」的意譯。
飲之：讓他喝水。
治其心：指注意自己的思想品德修養。外：這裡用作動詞，遺棄、拋棄。
天常：即所謂天倫，指封建社會中人際關係之總和，如君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦等倫理綱常關係。
戎：古時漢族對西北各少數民族的通稱。膺：抵擋，打擊。荊：楚國。舒：楚國的一個小附屬國。
以之為己：即用先王之道來治己之身。
由周公而上：指周公以前的堯、舜、禹、湯、周文王、周武王等。上而為君：以前這些人都是君主。其事行：他們可憑借權力貫徹其政治主張。
不塞不流：佛、老之道不堵塞，儒家的聖人之道就不能流傳。止：廢止。行：暢行。
人其人：讓僧徒、道士還俗，恢復他們普通人的本性。火其書：燒燬佛教、道教的經書。廬其居：將佛寺、道觀改做民房。
【譯文】
廣泛的愛叫做仁，聯繫實際去實行仁就是義，順著仁義之道上進便是道，內心充滿仁義而無慾於外人就叫德。仁與義是有確切含義的名稱，道與德是沒有實際內容的名稱。因此道有君子之道與小人之道，而德有吉德與凶德。
老子輕視仁義，並非誹謗仁義，而是他目光短淺。如坐井觀天說天小一樣，其實天並不小啊！他把待人溫順看做仁，小恩小惠看做義，那麼，他小看仁義是必然的了。他說的道，講了他的道，並不是我說的道。他說的德，講了他的德，並不是我說的德。凡是我闡述的道德，是與仁義一致的理論，是天下的公論。老子闡述的道德，是背離仁義而講的，是他個人的見解。周朝的禮制衰落，孔子死後，儒家書籍被秦始皇燒燬，黃、老之學盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。這期間那些講道德仁義的人，不是加入楊朱學派，就是加入墨翟學派；不加入道教，便加入佛教。加入那一派，必須排斥這一派。被信奉的尊為主宰，被排斥的賤做奴僕；尊奉的就附和它，排斥的就詆毀它。唉！後代的人要想瞭解仁義道德的學說，應該聽從哪一派的學說呢？道家信徒講：「孔子，是我們祖師的徒弟。」佛教信徒講：「孔子，是我們祖師的弟子。」信奉孔子學說的人，聽慣了這些話，樂於聽信他們的荒唐話而自輕自賤，也說「我們的祖師也曾經以老、佛為師」的話。不僅口講，而且還把這些話寫進書裡。唉！後代的人雖然想瞭解仁義道德的學說，可向誰去求教呢？人們喜歡奇談怪論的風氣太嚴重了！不找它的本源，不問它的結果，只願聽怪誕的說法。
古時候百姓分為士、農、工、商四種，現在又加上僧、佛成為六種；古時候施行教化任務的只佔其中之一，如今佔其中之三。務農的有一家，而吃糧的卻有六家；做工匠只有一家，而使用器皿的卻有六家；經商的有一家，而花錢的卻有六家。老百姓又怎麼能不貧困而淪為盜賊呢！遠古時候，人民的災難多極了。有聖人出現，教給他們互相依附、共同生存的本領。做他們的君主，做他們的導師，統領他們驅逐蟲、蛇、禽、獸而讓他們定居中原。冷了教他們做衣服，饑了教他們種莊稼。看到他們住在樹上常常掉下來，住在野地容易生病，就教他們造了房屋。教他們做工，以使他們有器具用；教他們經商，使他們能互通有無；教他們問醫求藥，幫助他們不至於早亡；教他們葬埋死者、祭祀先人，以延長他們之間的恩愛；給他們制定禮儀，使他們懂得貴賤老幼的秩序；為他們創造音樂，來抒發他們心中的憂鬱之情；給他們制定政令，來約束他們的懶散；給他們設立刑法，來除去他們之中的凶狠頑固者。有欺騙行為，就給他們制定符璽、斗斛、權衡來使他們誠信；有爭奪現象，就給他們設城郭、軍隊來保衛他們。災害來了使他們早有準備，禍患發生了要使他們進行預防。現今道家說：「聖人不死，盜賊就不會終止。剖了鬥，折了秤，百姓就不會互相爭奪了。」唉！這不過是懶得動腦罷了！假如古代沒有聖人，人類早已滅亡了。為什麼呢？因為人類沒有羽毛鱗甲來抵禦寒冷與炎熱，沒有尖爪利牙來獵取食物啊！所以，君王是發號施令的，臣僚是向民眾傳達命令的；民眾是生產糧、麻、絲，製作器皿，交流財物，來供養君主和百官的。君王不發令，則喪失了君王的資格；臣僚不將君王的命令傳達給民眾，則喪失了做臣僚的資格；民眾不生產糧、麻、絲，製作器皿，交流財物，以供奉君主長官，就要受到懲罰。如今佛、道二教的法則說：「必須拋棄你們的君臣，遠離你們的父子，停止你們相互依存的辦法，來求得所謂的清靜無慾的境界。」唉！這些佛、道之徒也幸虧生在夏、商、週三代之後，沒有被禹、湯、文王、武王、周公、孔子等聖人所貶斥；他們沒有出生在三代以前正是他們的不幸，未能受到聖人的指正。
帝與王，名稱雖不同，他們在聖明這一點上是一樣。夏天穿葛布衣裳，冬天穿毛皮衣服，渴了喝水，饑了吃飯，行為方式不一，這些都是人類智慧的表現。現今他們說道：「為什麼不學習上古的清靜無為？」這也就像責備冬天穿皮衣的人說：「為什麼不穿輕便的葛布衣服呢？」責備餓了吃飯的人說：「為什麼飲水簡便，卻不去飲呢？」《禮記·大學》篇說：「古代想要把完美的德性昭示、闡明於天下的人，就先要治理好自己的國家；想要治理好國家，就先要整頓自己的家族；想要治理好自己的家族，就先要修養自己本身；想要進行自身修養，就先要端正自己的內心；想要端正自己內心，就先要使自己確立誠實而堅定的意念。」那麼，古代所講的端正思想而又確定誠心誠意的人，目的是要有所作為。現今那些想要修養其心的人，卻不顧天下國家，毀棄了倫理綱常。兒子不孝順父親，臣僚不忠於君主，民眾不做其該做的事。孔子寫《春秋》，諸侯中有用異族禮儀風俗的就把他當做異族記載，有傚法中國禮儀風俗的就把他當做中國。《論語》篇說：「異族有君主，也不如中原各諸侯國沒有君主。」《詩》說：「抗拒左右戎狄，打擊荊舒。」現今卻把異族的佛法，置於先王教導之上，這幾乎大家不全都變為夷狄了嗎？
先王教導到底是什麼呢？廣泛地愛大眾叫做仁，聯繫實際實行仁叫做義，順著仁義之路上進便是道，自己心裡充滿仁義而無慾於外人，就叫德。聖人的著作有《詩》、《書》、《易》、《春秋》；聖人的辦法是制禮、作樂、定刑、施政；聖人的百姓是士、農、工、商；聖人確立的人倫位次為君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；聖人教百姓穿麻布、絲綢衣服，住房屋，吃粟、米、果、蔬、魚、肉。他們傳佈的道理簡單明瞭，用它教化天下容易施行。因此，用它修養自身，則順利而吉祥；用它對待別人，就博愛而公正；用它陶冶心靈，就和睦而端正；用它治理天下，就沒有不適當的地方。所以活著情滿意足，死時得以善終；祭祀天神而天神降臨，祭祖宗而祖宗享供。若有人問：「這種道，是什麼道呢？」回答說：「這是我說的道，不是前面說的老、佛之道。」堯將此道傳給舜，舜將此道傳給禹，禹將此道傳給湯，湯將此道傳給文王、武王和周公，文王、武王和周公又傳給孔子，孔子傳給孟軻；孟軻死後，沒有再傳了。荀況與揚雄，選擇得不精確，論述得不周詳。自周公以上，都身居上位為君主，所以他們的措施能順利推行；自周公以下，都身處下位為臣子，所以他們傳播王道的言論能長久流傳。
既然如此，怎麼去做才可以呢？我以為：「不堵塞佛、道邪說，聖人之道便不能暢流；不禁止佛、道邪說，先王之教便不能通行。應讓和尚、道士還俗，燒燬佛、道書籍，改庵觀、寺院為民房，昌明先王之道來教導他們。使鰥寡孤獨殘廢及病人都得到照顧和撫養。這樣做也差不多或許可以了吧！」
【評析】
此篇是韓愈表達復古崇儒、排斥佛老觀點的作品。「原道」就是探求「道」的含義。作者在文中提出了自己對「道」的理解，反對佛學「清靜寂滅」之道。文章觀點鮮明，對歷史、社會生活等方面進行分析，駁斥佛老，闡述尊儒的宗旨。
