儒家經典《論語》04.【裡仁篇第四】古文全文現代文翻譯

裡仁篇第四 

【本篇引語】 
本篇包括26章,主要內容涉及到義與利的關係問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若干重要範疇、原則和理論,對後世都產生過較大影響。 

【原文】 
4‧1 子曰:「里仁為美(1),擇不處仁(2),焉得知(3)?」 

【註釋】 
(1)里仁為美:裡,住處,借作動詞用。住在有仁者的地方才好。 
(2)處:居住。 
(3)知:音zhi,同智。 

【譯文】 
孔子說:「跟有仁德的人住在一起,才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起,怎麼能說你是明智的呢?」 

【評析】 
每個人的道德修養既是個人自身的事,又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境,重視對朋友的選擇,這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑,與有仁德的人住在一起,耳濡目染,都會受到仁德者的影響;反之,就不大可能養成仁的情操。 

【原文】 
4‧2 子曰:「不仁者不可以久處約(1),不可以長處樂。仁者安仁(2),知者利仁。」 

【註釋】 
(1)約:窮困、困窘。 
(2)安仁、利仁:安仁是安於仁道;利仁,認為仁有利自己才去行仁。 

【譯文】 
孔子說:「沒有仁德的人不能長久地處在貧困中,也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的,有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。」 

【評析】 
在這章中,孔子認為,沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中,否則,他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁,智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守,在任何環境下都做到矢志不移,保持氣節。 

【原文】 
4‧3 子曰:「唯仁者能好(1)人,能惡(2)人。」 

【註釋】 
(1)好:音hao,喜愛的意思。作動詞。 
(2)惡:音wu,憎惡、討厭。作動詞。 

【譯文】 
孔子說:「只有那些有仁德的人,才能愛人和恨人。」 

【評析】 
儒家在講「仁」的時候,不僅是說要「愛人」,而且還有「恨人」一方面。當然,孔子在這裡沒有說到要愛什麼人,恨什麼人,但有愛則必然有恨,二者是相對立而存在的。只要做到了「仁」,就必然會有正確的愛和恨。 

【原文】 
4‧4 子曰:「苟志於仁矣,無惡也。」 

【譯文】 
孔子說:「如果立志於仁,就不會做壞事了。」 

【評析】 
這是緊接上一章而言的。只要養成了仁德,那就不會去做壞事,即不會犯上作亂、為非作惡,也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益於國家、有利於百姓的善事了。 

【原文】 
4‧5 子曰:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」 

【譯文】 
孔子說:「富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當的方法得到它,就不會去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的,但不用正當的方法去擺脫它,就不會擺脫的。君子如果離開了仁德,又怎麼能叫君子呢?君子沒有一頓飯的時間背離仁德的,就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事,就是在顛沛流離的時候,也一定會按仁德去辦事的。」 

【評析】 
這一段,反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容,似乎孔子主張人們只要仁、義,不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活,都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。 

【原文】 
4‧6 子曰:「我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也。」 

【譯文】 
孔子說:「我沒有見過愛好仁德的人,也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人,是不能再好的了;厭惡不仁的人,在實行仁德的時候,不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎?我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的,但我沒見過。」 

【評析】 
孔子特別強調個人道德修養,尤其是養成仁德的情操。但當時動盪的社會中,愛好仁德的人已經不多了,所以孔子說他沒有見到。但孔子認為,對仁德的修養,主要還是要靠個人自覺的努力,因為只要經過個人的努力,是完全可以達到仁的境界的。 

【原文】 
4‧7 子曰:「人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。」 

【譯文】 
孔子說:「人們的錯誤,總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以,考察一個人所犯的錯誤,就可以知道他沒有仁德了。」 

【評析】 
孔子認為,人之所以犯錯誤,從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤,沒有仁德的人就無法避免錯誤,所以從這一點上,沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。 

【原文】 
4‧8 子曰:「朝聞道,夕死可矣。」 

【譯文】 
孔子說:「早晨得知了道,就是當天晚上死去也心甘。」 

【評析】 
這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麼,這在學術界是有爭論的。我們的認識是,孔子這裡所講的「道」,系指社會、政治的最高原則和做人的最高準則,這主要是從倫理學意義上說的。 

【原文】 
4‧9 子曰:「士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。」 

【譯文】 
孔子說:「士有志於(學習和實行聖人的)道理,但又以自己吃穿得不好為恥辱,對這種人,是不值得與他談論道的。」 

【評析】 
本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講「道」的含義與前章大致相同。這裡,孔子認為,一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事,他是不會有遠大志向的,因此,根本就不必與這樣的人去討論什麼道的問題。 

【原文】 
4‧10 子曰:「君子之於天下也,無適(1)也,無莫(2)也,義(3)之與比(4)。」 

【註釋】 
(1)適:音di,意為親近、厚待。 
(2)莫:疏遠、冷淡。 
(3)義:適宜、妥當。 
(4)比:親近、相近、靠近。 

【譯文】 
孔子說:「君子對於天下的人和事,沒有固定的厚薄親疏,只是按照義去做。」 

【評析】 
這一章裡孔子提出對君子要求的基本點之一:「義之與比。」有高尚人格的君子為人公正、友善,處世嚴肅靈活,不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。 

【原文】 
4‧11 子曰:「君子懷(1)德,小人懷土(2);君子懷刑(3),小人懷惠。」 

【註釋】 
(1)懷:思念。 
(2)土:鄉土。 
(3)刑:法制懲罰。 

【譯文】 
孔子說:「君子思念的是道德,小人思念的是鄉土;君子想的是法制,小人想的是恩惠。」 

【評析】 
本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態,認為君子有高尚的道德,他們胸懷遠大,視野開闊,考慮的是國家和社會的事情,而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠,考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。 

【原文】 
4‧12 子曰:「放(1)於利而行,多怨(2)。」 

【註釋】 
(1)放:音fǎng,同仿,傚法,引申為追求。 
(2)怨:別人的怨恨。 

【譯文】 
孔子說:「為追求利益而行動,就會招致更多的怨恨。」 

【評析】 
本章也談義與利的問題。他認為,作為具有高尚人格的君子,他不會總是考慮個人利益的得與失,更不會一心追求個人利益,否則,就會招致來自各方的怨恨和指責。這裡仍談先義後利的觀點。 

【原文】 
4‧13 子曰:「能以禮讓為國乎,何有(1)?不能以禮讓為國,如禮何(2)?」 

【註釋】 
(1)何有:全意為「何難之有」,即不難的意思。 
(2)如禮何:把禮怎麼辦? 

【譯文】 
孔子說:「能夠用禮讓原則來治理國家,那還有什麼困難呢?不能用禮讓原則來治理國家,怎麼能實行禮呢?」 

【評析】 
孔子把「禮」的原則推而廣之,用於國與國之間的交往,這在古代是無可非議的。因為孔子時代的「國」乃「諸侯國」,均屬中國境內的兄弟國家。然而,在近代以來,曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家採取「禮讓為國」的原則,那就難免被指責為「賣國主義」了。 

【原文】 
4‧14 子曰:「不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也。」 

【譯文】 
孔子說:「不怕沒有官位,就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己,只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。」 

【評析】 
這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題,是他立身處世的基本態度。孔子並非不想成名成家,並非不想身居要職,而是希望他的學生必須首先立足於自身的學問、修養、才能的培養,具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路是可取的。 

【原文】 
4‧15 子曰:「參乎,吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出,門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣。」 

【譯文】 
孔子說:「參啊,我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。」曾子說:「是。」孔子出去之後,同學便問曾子:「這是什麼意思?」曾子說:「老師的道,就是忠恕罷了。」 

【評析】 
忠恕之道是孔子思想的重要內容,待人忠恕,這是仁的基本要求,貫穿於孔子思想的各個方面。在這章中,孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的,沒有具體解釋什麼是忠恕的問題,在後面的篇章裡,就回答了這個問題。對此,我們將再作剖析。 

【原文】 
4‧16 子曰:「君子喻於義,小人喻於利。」 

【譯文】 
孔子說:「君子明白大義,小人只知道小利。」 

【評析】 
「君子喻於義,小人喻於利」是孔子學說中對後世影響較大的一句話,被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為,利要服從義,要重義輕利,他的義指服從等級秩序的道德,一味追求個人利益,就會犯上作亂,破壞等級秩序。所以,把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展,這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。 

【原文】 
4‧17 子曰:「見賢思齊焉,見不賢而內自省也。」 

【譯文】 
孔子說:「見到賢人,就應該向他學習、看齊,見到不賢的人,就應該自我反省(自己有沒有與他相類似的錯誤)。」 

【評析】 
本章談的是個人道德修養問題。這是修養方法之一,即見賢思齊,見不賢內自省。實際上這就是取別人之長補自己之短,同時又以別人的過失為鑒,不重蹈別人的舊轍,這是一種理性主義的態度,在今天仍不失其精闢之見。 

【原文】 
4‧18 子曰:「事父母幾(1)諫,見志不從,又敬不違,勞(2)而不怨。」 

【註釋】 
(1)幾:音jī,輕微、婉轉的意思。 
(2)勞:憂愁、煩勞的意思。 

【譯文】 
孔子說:「事奉父母,(如果父母有不對的地方),要委婉地勸說他們。(自己的意見表達了,)見父母心裡不願聽從,還是要對他們恭恭敬敬,並不違抗,替他們操勞而不怨恨。」 

【評析】 
這一段還是講關於孝敬父母的問題。事奉父母,這是應該的,但如果一味要求子女對父母絕對服從,百依百順,甚至父母不聽勸說時,子女仍要對他們畢恭畢敬,毫無怨言。這就成了封建專制主義,是維護封建宗法家族制度的重要綱常名教。 

【原文】 
4‧19 子曰:「父母在,不遠遊(1),游必有方(2)。」 

【註釋】 
(1)游:指遊學、游官、經商等外出活動。 
(2)方:一定的地方。 

【譯文】 
孔子說:「父母在世,不遠離家鄉;如果不得已要出遠門,也必須有一定的地方。」 

【評析】 
「父母在,不遠遊」是先秦儒家關於「孝」字道德的具體內容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經失去了它的意義。 

【原文】 
4‧20 子曰:「三年無改於父之道,可謂孝矣。」(1) 

【註釋】 
(1)本章內容見於《學而篇》1‧11章,此處略。 

【原文】 
4‧21 子曰:「父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。」 

【譯文】 
孔子說:「父母的年紀,不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興,一方面又為他們的衰老而恐懼。」 

【評析】 
春秋末年,社會動盪不安,臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時有發生。為了維護宗法家族制度,孔子就特別強調「孝」。所以這一章還是談「孝」,要求子女從內心深處要孝敬自己的父母,絕對服從父母,這是要給予批評的。 

【原文】 
4‧22 子曰:「古者言之不出,恥躬之不逮也。」 

【譯文】 
孔子說:「古代人不輕易把話說出口,因為他們以自己做不到為可恥啊。」 

【評析】 
孔子一貫主張謹言慎行,不輕易允諾,不輕易表態,如果做不到,就會失信於人,你的威信也就降低了。所以孔子說,古人就不輕易說話,更不說隨心所欲的話,因為他們以不能兌現允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。 

【原文】 
4‧23 子曰:「以約(1)失之者鮮(2)矣。」 

【註釋】 
(1)約:約束。這裡指「約之以禮」。 
(2)鮮:少的意思。 

【譯文】 
孔子說:「用禮來約束自己,再犯錯誤的人就少了。」 

【原文】 
4‧24 子曰:「君子欲訥(1)於言而敏(2)於行。」 

【註釋】 
(1)訥:遲鈍。這裡指說話要謹慎。 
(2)敏:敏捷、快速的意思。 

【譯文】 
孔子說:「君子說話要謹慎,而行動要敏捷。」 

【原文】 
4‧25 子曰:「德不孤,必有鄰。」 

【譯文】 
孔子說:「有道德的人是不會孤立的,一定會有思想一致的人與他相處。」 

【原文】 
4‧26 子游曰:「事君數(1),斯(2)辱矣;朋友數,斯疏矣。」 

【註釋】 
(1)數:音shuo,屢次、多次,引申為煩瑣的意思。 
(2)斯:就。 

【譯文】 
子遊說:「事奉君主太過煩瑣,就會受到侮辱;對待朋友太煩瑣,就會被疏遠了。」