作者或出處：《荀子》
古文《富國》原文：
足國之道，節用裕民，而善藏其餘。節用以禮，裕民以政。彼節用故多餘，裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之，余若丘山，不時焚燒，無所藏之。夫君子奚患乎無餘！故知節用裕民，則必有仁義聖良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無他故焉，生於節用裕民也。不知節用裕民則民貧，民貧則田瘠以穢，田瘠以穢則出實不半。上雖好取侵奪，猶將寡獲也，而或以無禮節用之，則必有貪利糾譑之名，而且有空虛窮乏之實矣。此無他故焉，不知節用裕民也。《康誥》曰：「弘覆乎天，若德裕乃身。」此之謂也。
禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。……。德必稱位，位必稱祿，祿必稱用。由士以上，則必以禮樂節之；眾庶百姓，則必以法數制之。量地而立國，計利而畜民，度人力而授事。使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必時藏余，謂之稱數。故自天子通於庶人，事無大小多少，由是推之。故曰：「朝無幸位，民無幸生。」此之謂也。
輕田野之稅，平關市之征，省商賈之數，罕興力役，無奪農時，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。
垂事養民，拊循之，睨嘔之，冬日則為之饘粥，夏日則與之瓜麮，以偷取少頃之譽焉，是偷道也。可以少頃得好民之譽，然而非長久之道也，事必不就，功必不立，是奸治也。傮然要時務民，進事長功，輕非譽而恬失民，事進矣而百姓疾之，是又偷偏者也。徙壞墮落，必反無功。故垂事養譽，不可；以遂功而忘民，亦不可：皆奸道也。
故古人為之不然：使民夏不宛喝，冬不凍寒，急不傷力，緩不後時，事成功立，上下俱富；而百姓皆愛其上，人歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉者，無他故焉，忠信、調和、均辨之至也。故君國長民者，欲趨時遂功，則和調累解，速乎急疾；忠信、均辨，說乎賞慶矣；必先修正其在我者，然後徐責其在人者，威乎刑罰。三德者誠乎上，則下應之如景向，雖欲無明達，得乎哉！《書》曰：「乃大明服，惟民其力懋，和而有疾」。此之謂也。
故不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則奸民不懲；誅而不賞，則勤勵之民不勸；誅賞而不類，則下疑俗險，而百姓不一。故先王明禮義以一之，致忠信以愛之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申重之，時其事、輕其任以調齊之，潢然兼復之，養長之，如保亦子。若是，故奸邪不作，盜賊不起，而化善者勸勉矣。是何邪？則其道易，其塞固，其政令一，其防表明。故曰：「上十則下一矣，上二則下二矣。譬之若草木，枝葉必類本。」此之謂也。
觀國之強弱貧富有征驗：上不隆禮則兵弱，上不愛民則兵弱，已諾不信則兵弱，慶賞不漸則兵弱，將率不能則兵弱。上好功則國貧，上好利則國貧，士大夫眾則國貧，工商眾則國貧，無制數度量則國貧。下貧則上貧，下富則上富。故田野縣鄙者，財之本也，垣窯倉廩者，財之末也。百姓時和、事業得敘者，貨之源也；等賦府庫者，貨之流也。故明主必謹養其和，節其流，開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有餘，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無所藏之，是知國計之極也。故禹十年水，湯七年旱，而天下無菜色者，十年之後，年谷復熟而陳積有餘，是無他故焉，知本、末、源、流之謂也。故田野荒而倉廩實，百姓虛而府庫滿，夫是之謂國蹶。伐其本，竭其源，而並之其末，然而主相不知惡也，則其傾覆滅亡可立而待也。以國持之而不足以容其身，夫是之謂至貪，是愚主之極也。將以求富而喪其國，將以求利而危其身。古有萬國，今有十數焉，是無他故焉，其所以失之一也。君人者，亦可以覺矣。百里之國，足以獨立矣。
凡攻人者，非以為名，則案以為利也，不然，則忿之也。仁人之用國，將修志意，正身行，伉隆高，致忠信，期文理。布衣紃屨之士誠是，則雖在窮閻漏屋，而王公不能與之爭名；以國載之，則天下莫之能隱匿也。若是，則為名者不攻也。將辟田野，實倉廩，便備用，上下一心，三軍同力。與之遠舉極戰則不可；境內之聚也保固；視可，午其軍，取其將，若拔麷。彼得之不足以藥傷補敗，彼愛其爪牙，畏其仇敵，若是，則為利者不攻也。將修小大強弱之義以持慎之，禮節將甚文，珪璧將甚碩，貨賂將甚厚，所以說之者必將雅文辯慧之君子也。彼苟有人意焉，夫誰能忿之！若是，則忿之者不攻也。為名者否，為利者否，為忿者否，則國安於磐石，壽於旗、翼。人皆亂，我獨治；人皆危，我獨安；人皆失喪之，我案起而制之。故仁人之用國，非特將持其有而已也，又將兼人。《詩》曰：「淑人君子，其儀不忒；其儀不忒，正是四國。」此之謂也。
《富國》現代文全文翻譯：
使國家富裕的方法，是節約開支，使百姓富裕，還要妥善儲藏剩餘的物資。節約開支要按照禮法，使百姓富裕要實行政策。開支節約了，物資就多餘，百姓富裕了，就人人豐衣足食。百姓豐衣足食，土地就肥沃而整治得好，土地肥沃而整治得好，收成就會增加百倍。國君按照法令去徵收，臣下百姓按照禮法節約開支，那末，多餘的糧食可以堆積如山，過些時候還可以燒掉一部分，不這樣就沒有地方能儲藏它。到這種時候，國君還要愁沒有剩餘嗎！所以，懂得節約開支和使百姓富裕的國君，一定會有仁義聖聲的好名聲，並且還有堆積如山一樣的財富了。這沒有別的原因，都來之於節約開支、使百姓富裕。不懂得節約開支、使百姓富裕，那百姓就會貧窮，百姓貧窮，土地就貧瘠又荒蕪，土地貧瘠荒蕪，糧食產量就及不了正常的半數。國君雖然拚命搜奪，得到的還是極少。再不按規定節約開支，那末國君只會落得個貪利搜刮的惡名，又有了個空虛貧乏的實際。這沒有別的原因，不懂得節約開支，使百姓富裕啊。《康誥》說：「天廣大地覆蓋萬物，順天道行事就使你富裕。」就是這個意思。
禮，就是貴賤有等級，長幼有差別，財產多少與地位高低都能適應。……。才能一定要適應官位，官位一定要適應俸祿，俸祿一定要適應享用。從士一級以上的人，必須用禮樂去節制他們；平民百姓，一定要用法律去管制他們。建立國家要弄清耕地數字，養育百姓要計算產量多少，攤派徭役要估計勞力人數。要使百姓負擔得了徭役，國家的設施能產生出利益，生出的利益足夠養活百姓，使他們穿衣吃飯各項開支出入相抵，還要按時儲藏剩餘的物資，這叫做符台法度。從天子到平民，不論事情大小多少，都從這條路子去推求。所以說：「朝廷上沒有一個僥倖的官，百姓中沒有一個僥倖的人」。就是這個意思。
減輕農業稅收，減少關卡集市的稅率，削減行商人數，少徵調勞役，不耽誤農時，這樣國家就會富裕了。這叫做用政策來保證百姓富裕。
放棄了大事去養育百姓，安撫他們，軟化他們，冬天給他們吃稠粥，夏天給他們吃瓜果麥粥，用來盜取暫時的好名聲，這是矇混一時的辦法。可以在短期內獲得好民的讚揚，但決不是長久之計，事業一定辦不成，成效一定不建立，這是邪道的治國方法。還有一種是：盡力抓緊時間使用民力，好大喜功，不顧名聲變壞，安於喪失民心，事業是有進展，但百姓懷恨在心，這是又一個極端。結果是名聲敗壞，反而沒有成效。所以，放棄大事去追求名聲，不行；只追求成效而忘記了百姓，也不行：都是邪道。
古人的做法就不是這樣。他們使百姓在夏天不中暑，冬天不挨凍，緊急的工作不傷人力，不緊急的工作不誤農時，事業可以成功，功業可以建立，上下都能富裕，百姓都愛戴國君，人民歸附他如水流大海，親近他如心悅自己的父母，樂於為國君獻出生命。這沒有別的原因，這是國君能忠信、調和、公平的結果。所以統領國家，治理百姓的，要趕上時間完成功業，那末使百姓勞逸調劑，比緊趕更能迅速見效。忠信和公平，比表彰賞賜還令人高興。一定要先做到自己端正，然後慢慢地要求別人也這樣。這樣，比用刑罰更有威信。忠信、調和、公平三種德行，國君能誠心去做，那下面就會馬上響應，就是不想收到顯著的效果，那可能嗎！《書經》說：「聖君令人心服，使百姓勤勉，心裡順從，行動快速。」就是這個意思。
對百姓的錯處，不教育就用懲罰，那就刑案既多，罪行還不能制止；光教育不用懲罰，那壞人就得不到警戒；光用懲罰不獎勵，那勤勉的人就得不到鼓勵；懲罰和賞賜沒有法規依據，那末百姓就會生疑，習俗就會邪惡，百姓也不能齊心。所以先王明定禮、義使百姓齊心，推行忠信去愛護他們，尊重品德高尚的人，任用有才能的人去安排他們，用官位和賞賜宣示他們的善行，選適當時機派徭役、減輕百姓負擔去調劑勞逸，以深廣的恩惠去保護他們、扶養他們，如同保育嬰兒一樣。這樣，不正當的行動消除，盜賊案件不再發生，好人好事都得到鼓勵。為什麼會這樣？因為他引導的都平易可行，堵塞的都堅固牢靠，政令統一，禁令清楚。所以說：「上面法令統一，下面就團結一心，上面朝令夕改，下面就三心二意。比如草木，樹梢和樹葉一定和樹根相稱。」就是這個意思。
看一個國家的強弱和貧富是有徵兆的：國君不尊重禮法，兵力就弱；國君不愛護百姓，兵力就弱；國君說話不講信用，兵力就弱；同君不實行表彰與賞賜，兵力就弱；將帥無能，兵力就弱。國君好大喜功，國家就貧；國君貪得利益，國家就貧；士大夫人數太多，國家就貧；從事工商的人太多，國家就貧；沒有法制和度量標準，國家就貧。百姓貧窮，國君就貧窮；百姓富裕，國君就富裕。田地原野出產糧食的地方，是財富的根本，倉庫地窖儲藏糧食的地方，是財富的枝節。百姓適合時令耕種，農業、手工業生產正常有秩序，是財物的源泉；按等級收賦稅、收糧食入庫，這是財物的水流。所以，英明的國君，一定要小心保護生產的正常秩序，節制那個水流，開闊那個源泉，時時刻刻把這件事放在心上斟酌。要使財富的大水湧到，常有餘剩，國君就不耽心不足。這樣，國君和百姓，上下都能富裕，財物可以多得沒有地方儲藏，這才是懂得了國家財政的關鍵了。夏禹的時代遭到過十年水災，商湯的時代遭到過七年旱災，而天下人沒有一個有飢餓的臉色，過了十年，年成又豐收，可陳糧的積儲還是有餘。這沒有別的原因，就是他們懂得根本、枝節、源泉、水流之間的關係啊。所以，農用荒蕪而國庫充實，百姓空虛而國庫豐滿，這叫做國家走向衰敗。砍掉了根本，汲干了源泉，把一切財物都聚集到枝節上，國君與卿相還不知它的惡果，那末這個國家滅亡的時間可以立等就到了。把全國財富去供養他還說沒法容身，這叫做愚蠢的想法，是個最愚蠢的國君。他要追求財富，反而喪失了國家；要追求利益，反而危害了自己。古代有國家上萬個，現在只剩下十幾個，這沒有什麼別的原因，喪失國家的原因，都是在這一點。作君王的人，可以清醒了。懂得這個道理，即使是一百里方圓的小國，也可以獨立存在下去的。
凡是侵略別國的，不是為了名，就是為了利，不然，那就是懷有仇恨。仁人治理國家，一定能貫徹正義的意志，端正本身的言行，合乎禮儀，講忠信，守法度。當他穿布衣、著麻鞋時就能做到這樣，王公大人也沒有他的名聲好；把國家交給這樣的人治理，整個天下都會知道他。如果這樣，那末為爭名的國君就不敢攻打他了。仁人治理國家，一定能擴大農田，充實糧倉，器械充足，因此，全國上下一心，三軍同力。敵軍遠道而來和它苦戰一定不利，他國境之內經常保衛嚴密，敵人到來，選好戰機，擊潰敵軍，活捉敵將，就像拔倒蒲草一般毫不費力。敵國侵略所得，還不夠它醫治自己的創傷，對方也要保存自己的兵力，會害怕敵方的。如果這樣，那末為爭利的國君就不敢攻打他了。仁人治理的國家，一定能處理好大小強弱之間的正當關係，對外交往，禮節會很周詳，禮物會很美好，財物會很豐厚，派出的使臣一定是溫文爾雅、能言善辯的正派人物。對方如果有點人的情意，誰還會仇恨它呢？如果這樣，那末，懷有仇恨的國君就不會攻打他了。為名的不來攻打，為利的不來攻打，有仇的不來攻打，國家就像磐石那樣鞏固，像天上群星那樣永遠存在。別國大亂，我國獨獨大治；別國危險，我國獨獨安定；別的國家敗亡，我國卻能興隆而自己治理好。所以仁人治理國家，不但只要求保住自己，還要能夠勝過別國。《詩經》說：「善良的正派的人，禮儀上從不錯誤；禮儀上從不錯誤，就能統治四面八方。」就是這個意思。
