趙蕤謀略奇書《反經》(《長短經》)31【反經大私】古文翻譯成白話文

大私三十

  
「將欲取之,必先與之。」這並不是陰謀手段,而是講沒有投入,便不會有回報的道理。貪圖小利只能壞大事,而要獲大利就必須捨棄小私。
  【經文】
  《管子》曰:「知與之為取,政之寶也。」《周書》曰:「將欲取之,必故與之。」何以征其然耶?黃石公曰:「得而勿有,立而勿取,為者則已,有者則士,焉知利之所在?」〔人多務功,鮮有讓者。唯天子不與下爭功名耳。故曰:有則士,焉知利之所在乎?〕彼為諸侯,已為天子〔天子不收功於萬物,故能成其高;不競名於眾庶,故能成其大也〕,使城自保,令士自取。〔盡與敵城之財,令自取之。所謂使貪使愚者也。〕王者之道也。《屍子》曰:「堯養無告,禹愛辜人,此先王之所以安危而懷遠也。」聖人於大私之中也為無私。湯曰:「朕身有罪,無及萬方;萬方有罪,朕身受之。」
  湯不私其身而私萬方。文王曰:「荀有仁人,何必周親!」文王不私其親而私萬國。先王非無私也,所私者與人不同,此知大私者也。由是言之,夫唯不私故能成其私;不利而利之,乃利之大者矣。
  【譯文】
  《管子》上說:「明白給予就是獲取的道理,那是為政的法寶啊。」《周書》上說:「將要從哪裡求取,所以才一定要先行給予。」怎樣才能證明這個道理是對的呢?黃石公說:「得到的東西卻不要佔有它。即使是君主建立的功業,也不要佔取功名。只要盡力而為就是了,佔取功名是士大夫的事,君主何必要瞭解功名利祿在哪裡可以得到呢?」〔人們往往追求功名,很少有謙讓的,只有皇帝不和臣下爭功名。所以說佔有功名的是士大夫的事,天子何必要瞭解功名利祿從哪裡可以得到這種事呢?〕他們是諸侯,自己是皇帝〔皇帝不從萬民那裡收取功名,所以才成就了自己至高無上的地位;國君不和百姓爭奪名位,所以才成就了自己的廣大寬宏的名聲。〕要讓城中的人自己保衛自己的城池,要讓攻城的將士自己攻下敵人的城池[(把城中的財產給予城中的人,他們自己就會拚力守城;同樣,把敵城中的財產送給攻城的將士。讓他們自己去拿,他們就會拚命攻城。這就是人們說的利用人的貪婪本性和愚昧。〕。這才是打天下、坐天下的人的辦法。
  屍佼說:「堯撫養哪些孤獨無告的窮人,禹愛罪人。」這是說古代的聖君能夠使處在危難中的人安居樂業,對邊遠地方的人也同樣給予關懷,使之臣服順從。聖明的皇帝在最大的私情裡表現出的卻是無私。商湯向上天禱告說:「我一個人有罪,不要對天下百姓進行報復;天下百姓有了罪惡,請讓我一個人來承擔。」商湯不偏愛一己之身而愛天下百姓。周文王說:「假如有仁人,又何必非得是周族的親屬不可呢?」周文王不偏愛他的親族而愛萬國的人民。占代的聖王不是無私的,只是他的私心與一般人不同,這才是明白大私的道理。由此說來,只有不存小私之心,才能成就最大的私;只有以不貪圖小利為利,才會獲取大利啊。
  【按語】
  大私不是無私,在私有制的社會裡,很難想像會有無私的人,尤其是作為最高統治者的帝王,把天下國家都當作個人的私產,當然更不可能是無私的。只不過某些較有遠見的君王,為了更根本更長遠的利益,兼顧一下百姓的利益而已。但與那些殺雞取卵、竭澤而漁,為自己一時的私慾,把百姓逼得家破人亡、妻離子散的暴君比起來,已是鳳毛麟角,因而被稱為聖人。
  但文中所講的取與之道,還是可以作為我們的借鑒的。每個農民都懂得,不向土地投入種子、肥料和勞力,就不能指望秋天的豐收;明個商人都懂得,不投入資金、服務和信譽,就不會贏得市場份額。投入愈大,回報愈豐。為政亦是如此,不為人民謀利益、謀幸福,卻想長期保持自己的祿位,世上哪有那樣便宜的事?因而,即使對那些以追求權勢為目的的人來說,「為人民服務」也不應只掛在口頭上,而應付之行動,並見到成效。這不僅僅是為了人民,同時也是為了他自己。




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