第三十八章
[原文]
上德不德１，是以有德；下德不失德２，是以無德３。上德無為而無以為４；下德無為而有以為５。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之６。故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄７，而亂之首８。前識者９，道之華十，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其薄⑿；處其實，不居其華。故去彼取此。
[譯文]
具備「上德」的人不表現為外在的有德，因此實際上是有「德」；具備「下德」的人表現為外在的不離失「道」，因此實際是沒有「德」的。「上德」之人順應自然無心作為，「下德」之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，於是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了「道」而後才有「德」，失去了「德」而後才有「仁」，失去了「仁」而後才有「義」，失去了義而後才有禮。「禮」這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂「先知」，不過是「道」的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取樸實敦厚。
[註釋]
1、上德不德：不德，不表現為形式上的「德」。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的「德」，不失德即形式上不離開德。
3、無德：無法體現真正的德。
4、上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應自然而無心作為。
5、下德無為而有以為：此句與上句相對應，即下德之人順任自然而有意作為。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：開始、開端。
9、前識者：先知先覺者，有先見之明者。
10、華：虛華。
11、處其願：立身敦厚、樸實。
12、薄：指禮之衰薄。
[引語]
這一章是《道經》的開頭。有人認為，上篇以「道」開始，所以叫做《道經》；下篇以「德」字開始，所以叫《德經》。本章在《道德經》裡比較難於理解。老子認為，「道」的屬性表現為「德」，凡是符合於「道」的行為就是「有德」，反之，則是「失德」。「道」與「德」不可分離，但又有區別。因為「德」有上下之分，「上德」完全合乎「道」的精神。「德」是「道」在人世間的體現，「道」是客觀規律，而「德」是指人類認識並按客觀規律辦事。人們把「道」運用於人類社會產生的功能，就是「德」。
[評析]
《道德經》一方面是談「道」，一方面是論「德」。老子認為「上德」是完全合乎「道」的精神。二十一章曾寫道：「孔德之客，唯道是從」；二十八章說：「為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒」，「為天下谷，常德乃足，復歸於樸」，五十一章說，「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」。以上所講的「孔德」、「常德」、「玄德」都是指這裡所講的「上德」。從政治角度去分析和理解所謂「上德」，我們認為它不同於儒家所講的「德政」。老子批評儒家「德政」不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是「上德」，而是「不德」；而老子的「上德」則是「無以為」、「無為」，它不脫離客觀的自然規律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意願辦事，這樣做的結果當然是無為而無不為，即把「道」的精神充分體現在人間，所以又是「有德」。但是「下德」是「有以為」的「無為」，但卻抱著功利的目的，任著主觀意志辦事。在本章裡，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。兩個類型即「無為」和「有為」。「道」和「德」屬於「無為」的類型；仁、義、禮屬「有為」的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但「德」只是指「上德」，不是「下德」。失道而後德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而後仁，這是指離開了「無為」的類型才有了仁。仁已經是「有為」、「為之」了，所以「失仁而後義」、「失義而後禮」就是在「有為」範圍內所顯示出來的不同層次。在本章裡，老子用了「大丈夫」一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為「智慧很高的人」，原意大約相同於此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內容。老子感受到人際關係愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了「大丈夫」這個詞，並說「大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此」。本章使用了一些具體的規範把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去「薄」和「華」，恢復「厚」和「實」。
