儒家經典《孟子》08【離婁章句上】古文翻譯

離婁章句上 

本篇開始出現短章,長篇大論減少。內容涉及政治和為人處事的各個方面,以論「仁」的為最多。全篇原文共28章,本書選14章。
不以規矩,不能成方圓 

【原文】

  孟子曰:「離婁1之明、公輸子(2)之巧,不以規矩,不能成方圓; 師曠3之聰,不以六律4,不能正五音5;堯舜之道,不以仁政,不 能平治天下。今有仁心仁聞(6)而民不被其澤,不可法於後世者,不 行先王之道也。故曰,徒善不足以為政,徒法不能以自行。《詩》 云:『不愆不忘,率由舊章(7)。』遵先王之法而過者,未之有也。聖 人既竭目力焉,繼之以規矩準繩,以為方圓平直,不可勝用也;既 竭耳力焉,繼之以六律正五音,不可勝用也;既竭心思焉,繼之 以不忍人之政,而仁覆天下矣。故曰,為高必因丘陵,為下必因 川澤;為政不因先王之道,可謂智乎?是以惟仁者宜在高位。不 仁而在高位,是播其惡於眾也。上無道揆(8)也,下無法守也,朝不 信道,工不信度,君子犯義,小人犯刑,國之所存者幸也。故曰 城郭不完,兵甲不多,非國之災也;田野不辟,貨財不聚,非國 之害也。上無禮,下無學,賊民興,喪無日矣。《詩》曰:『天之 方蹶,無然洩洩。』(9)洩洩猶沓沓也。事君無義,進退無禮,言則非 先王之道者,猶沓沓也。故曰,責難於君謂之恭,陳善閉邪謂之 敬,吾君不能謂之賊。」

【註釋】    

  1離婁:相傳為黃帝時人,目力極強,能於百步之外望見秋毫之末。 2公輸子:即公輸班(「班」也被寫成「般」、「盤」),魯國人,所以又叫 魯班,古代著名的巧匠。約生活於魯定公或者哀公的時代,年歲比孔子小,比 墨子大。事跡見於(《禮記‧檀弓》、《戰國策》、《墨子》等書。3師曠: 春秋時晉國的樂師,古代極有名的音樂家。事跡見於《左傳》、《禮記》、《國 語》等。4六律:中國古代將音律分為陰呂、陽律兩部分,各有六種音, 六律即陽律的六音,分別是太簇、姑洗、獲賓、夷則、無射、黃鐘。5 五音:中國古代音階名稱,即宮、商、角、微、羽,相當於簡譜中的1、2、 3、5、6這五音。(6)聞:名聲。1不愆不忘,率由舊章:引自《詩 經-大雅-假樂》。愆(qian),過失;率,遵循。(8)揆(kui):度量。 (9)天之方蹶,無然洩洩(y i):引自《詩經‧大雅‧板》。蹶,動;洩洩,多言,話多。(10)非:詆毀。

【譯文】

   孟子說:「即使有離婁那樣好的視力,公輸子那樣好的技巧, 如果不用圓規和曲尺,也不能準確地畫出方形和圓形;即使有師 曠樣好的審音力,如果不用六律,也不能校正五音;即使有堯 舜的學說,如果不實施仁政,也不能治理好天下。現在有些諸侯, 雖然有仁愛的心和仁愛的名聲,但老百姓卻受不到他的恩澤,不 能成為後世傚法的楷模,這是因為他沒有實施前代聖王的仁政的 緣故。所以說,只有好心,不足以治理政治;只有好辦法,好辦 研能夠自己實行起來。《詩經》說:『不要偏高啊不要遺忘,一 切遵循原來的規章。』遵循前代聖王的法度而犯錯誤的,是從來 沒有過的。聖人既用盡了目力,又用圓規、曲尺、水準、繩墨等 來製作方的、圓的、平的、直的東西,那些東西便用之不盡了;聖 人既用盡了聽力,又用六律來校正五音,各種音階也就運用無窮 了;聖人既用盡了腦力,又施行不忍人的仁政,他的仁愛之德便 覆蓋於天下了。所以說,築高台一定要憑借山陵;挖深池一定要 憑借山溝沼澤;如果執政不憑借前代聖王的辦法,能夠說是明智 嗎?所以只有仁慈的人才應該居於統治地位。如果不仁慈的人占 據了統治地位,就會把他的惡行敗德傳播給老百姓。在上的沒 有道德規範,在下的人沒有法規制度;朝廷不信道義,工匠不信 尺度,官吏觸犯義理,百姓觸犯刑律。如此下去,國家還能生存 就真是太僥倖了。所以說,城牆不堅固,武器不充足,這不是國 家的災難;田野沒開闢,物資不富裕,這不是國家的禍害;如果 在上位的人沒有禮義,在下位的人沒有教育,違法亂紀的人越來 越多,國家的滅亡也就快了。《詩經》說:『上天正在降騷亂,不 要多嘴又多言。』多嘴多言就是拖沓囉嗦。侍奉君主不講忠義,行 為進退不講禮儀,說話便詆毀前代聖王之道,這就是拖沓囉嗦。所 以說,用高標準來要求君王就叫做『恭』,向君王出好主意而堵塞 壞主意就叫做『敬』,認為自己的君王不能行仁政就叫做『賊』。」

【讀解】

   還是要求當政者實施仁政的鼓吹與吶喊。具體落實到兩個方 面:一是「法先王」;二是選賢才。

   「法先王」是因為「不以規矩,不能成方圓」;「不以六律,不 能正五音」;「不以仁政,不能平治天下。」相反,「遵先王之法而 過者,來之有也。」正反兩方面的道理都說明了這一點,所以一定 要「法先王」。孟子的「法先王」思想,實際上也就是孔子「祖述 堯舜,憲章文武」思想的繼承。

   選賢才是因為「惟仁者宜在高位。」一旦不仁者竊據了高位, 奸邪當道,殘害忠良,必然就會是非顛倒,黑白混淆,世風日下, 天下大亂。歷史依據不勝枚舉。所以,一定要注意領導幹部的選 拔。

   這兩個方面在《論語》、《孟子》中都不是什麼新思想,而近 乎老生常談了。倒是所謂「不以規矩,不能成方圓」的說法成為 了人們在生活中常用的格言警句。尤其是面對日益緊張激烈的市 場競爭,許多新事物新現象冒出來,其是與非,正與邪,往往使 人感到困惑,感到難以評說。這時候,大家對「不以規矩,不能 成方圓」的感受就更加真切而深刻了。所以,要求健全法製法規 的呼聲日益強烈。據有人統計說,當前的中國,幾乎每天都有法 規出台。這種說法不知有沒有誇張的成分,但大家對「規矩」的 重視,全民普法教育的進行,這些都是非常真實的。說起來,所 有這些,不都是在「以規矩」而「成方圓」嗎?

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離婁上 

仁得天下,不仁則失 

【原文】

  孟子曰:「三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。國之所 以廢興存亡者亦然。天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷; 卿大夫不仁,不保宗廟1;士庶人不仁,不保四體。今惡死亡而樂 不仁,是猶惡醉而強2酒。」

【註釋】    

  1宗廟:這裡指采邑(封地),因為卿大夫先有采邑然後才有宗廟。 3強:勉強。

【譯文】

  孟子說:「夏商週三代獲得天下是由於仁,失去天下是由於不 仁.諸侯國家的興衰存亡也是由於同樣的原因。天子不仁,不能 夠保有天下;諸侯不仁,不能夠保住國家;卿大夫不仁,不能夠 保住祖廟;士人和平民百姓不仁,不能夠保全身家性命。現在的 人既害怕死亡卻又樂於做不仁義的事,這就好像既害怕醉卻又偏 偏要拚命喝酒一樣。」

【讀解】

   依然是對「仁」的呼喚。

   道理一說就清楚,勿需多談。令我們感興趣的是孟子雄辯的 句式:

   「今惡死亡而樂不仁,是猶惡醉而強酒。」現在的人既害怕死 亡卻又樂於做不仁義的事,這就好像既害怕醉卻又偏偏要用喝 酒一樣。

   「今惡辱而居不仁,是猶惡濕而居下也。」(《公孫五上》3‧ 4)現在的人既厭惡恥辱卻又居於不仁的境地,這就好像既厭惡潮 濕卻又居於低窪的地方一樣。 「今也欲無敵於天下而不以仁,是猶執熱而不以濯也。」(《離 婁上))7‧7)現在的人既想無敵於天下卻又不行仁道。這就好像 既熱得受不了卻又不願意洗澡一樣。 

   這一類相同的句式,指出生活中的悖逆現象,以此來說明抽 象的道理,往往如以掌去背,令人幡然猛醒,尤其具有啟迪意義.

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離婁上 

行有不得,反求諸己 

【原文】

  孟子曰:「愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答, 反其敬——行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之。詩云: 『永言配命,自求多福。」』

【譯文】

  孟子說:「愛別人卻得不到別人的親近,那就應反問自己的仁 愛是否不夠;管理別人卻不能夠管理好,那就應反問自己的管理 才智是否有問題;禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌,那用應反 問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果,都應該 反來檢查自己,自身行為端正了,天下的人自然就會歸服。《詩 經》說:『長久地與天命相配合,自己尋求更多的幸福。」』

【讀解】

  我們在《公孫丑上》裡已聽孟子說過:「仁者如射:射者正己 而後發;發而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。」 

   意思都是一樣的。從個人品質說,是嚴以律己,寬以待人,凡 事多作自我批評。也就是孔子所說的「躬自厚而薄責於人,則遠 怨矣。」(《論語‧衛靈公》)

   從治理國家政治說,是正己以正人。「其身正,不令而行;其 身不正,雖令不從。」(《論語‧子路》) 

   儒家政治,強調從自身做起,從身邊事做起,所以,多與個 人品質緊緊連在一起。而自我批評則是其手段之一,其相關論述, 在《論語》和《孟子》中可以說是不勝枚舉。當然,古往今來,真 正能夠做到的人又的確是太少了,所以仍然有強調的必要。

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離婁上 

人有恆言,天下國家 

【原文】

  孟子曰:「人有恆言,皆曰,『天下國家。』天下之本在國,國 之本在家,家之本在身。」

【譯文】

  孟子說:「人們有句口頭語,都說『天下國家。』天下的基礎 是國,國的基礎是家,家的基礎是個人。」

【讀解】

   我們今天常說:「沒有國哪有家?沒有家哪有我?」

   似乎與孟子所說的路數恰恰相反。 

   關鍵是出發點不同。

   我們今天面對利益,要求奉獻,所以強調公而忘私,先人後 己;先國家,後集體,再個人。

   儒者則是強調道德的自我完善,要求修身為本,所以是先己 後人,推己及人。「身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下 平。」(《大學‧經》) 

   可見,路數雖反,道理卻是相通:都是要求為他人,為集體, 為國家,為人類作出貢獻。這才是最根本的。

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離婁上 

水清濯纓,水濁濯足 

【原文】

  孟子曰:「不仁者可與言哉?安其危而利其菑 1,樂其所以亡 者。不仁而可與言,則何亡國敗家之有?有孺子歌曰:『滄浪2之 水清兮,可以濯3我纓4;淪浪之水濁兮,可以濯我足。』孔子曰: 『小子聽之!清斯濯纓,濁斯濯足矣。自取之也。』夫人必自侮,然 後人侮之;家必自毀,而後人毀之;國必自伐,而後人伐之。《太 甲》曰5:『天作孽,猶可違;自作孽,不可活。』此之謂也。」

【註解】

  1菑:同「災」。2滄浪:前人有多種解釋。或認為是水名(漢水支 流),或認為是地名(湖北均縣北),或認為是指水的顏色(青蒼色)。各種意 思都不影響對原文的理解。3濯(Zhuo):洗。4纓:系帽子的絲帶. 5《太甲》曰:《公孫丑上》(3‧4)已引過這句話,可參見。

【譯文】

 孟子說:「不人的人難道可以和他商議嗎?他們對別人的危險 心安理得,從別人的災難中牟利,把導致家破國亡的事當作樂趣。 不仁的人如果可以和他商議,那怎麼會有國亡家破的事發生呢?從 前有個小孩子唱道:『滄浪的水清呀,可以洗我的帽纓;滄浪的水 濁呀,可以洗我的雙腳。』孔子聽了說:『弟子們聽好了啊!水清 就用來洗帽纓,水濁就用來洗雙腳,這都是因為水自己造成的。』 所以,一個人總是先有自取其辱的行為,別人才侮辱他;一個家 庭總是先有自取毀壞的因素,別人才毀壞它;一個國家總是先有 自取討伐的原因,別人才討伐它。《尚書‧太甲》說:『上天降下 的災害還可以逃避;自己造成的罪孽可就無處可逃了。』說的就是 這個意思。」

【讀解】

  水的用途有貴有賤(「濯纓」與「濯足」),是因為水有清有 濁成的,人的有貴有賤,有尊有卑又何嘗不是由自己造成的呢?

  不僅個人如此,一個家庭,一個國家,都莫不如此。

  人因為不自尊,他人才敢輕視;家由於不和睦,「第三者」才 有插足的縫隙;國家動亂,禍起蕭牆之內,敵國才趁機入侵。所 有這些,都有太多的例證可以證實。我們今天說「保壘最容易從 力部攻破」,其實也正是這個意思。

   所以,人應自尊,家應自睦,國應自強。禍福貴賤都由自取。 你就是你自己的上帝。

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離婁上 

為淵驅魚,為叢驅雀 

【原文】

  孟子曰:「桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。 得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得 民矣;得其心有道:所欲與之聚之,所惡勿施,爾也1。民之歸仁 也,猶水之就下、獸之走壙2也。故為淵驅魚者,獺也;為叢驅爵3 者,鸇 4也;為湯武驅民者,桀與紂也。今天下之君有好亡者,則 諸侯皆為之驅矣。雖欲無王,不可得已。今之欲王者,猶七年之 病求三年之艾5也。苟為不畜,終身不得。苟不志於仁,終身憂辱,
 以陷於死亡。《詩》云:『其何能淑,載胥及溺(6)。』此之謂也。」

【註解】

   1爾也:如此罷了。2壙:同「曠」,曠野。3爵:同「雀」. 4鸇 (zhan):一種像鷂鷹的猛禽。5艾:即陳艾,常用於灸病,存放 時間越久,療效越好。(6)其何能淑,載胥及溺:引自《詩經‧大雅‧桑 柔》。淑,善,好;載,句首語助詞,無義;胥,相;及,與;溺,落水.

【譯文】

  孟子說:「桀和紂之所以失去天下,是因為失去了老百姓的支 持;之所以失去老百姓的支持,是因為失去了民心。獲得天下有 辦法:獲得老百姓的支持,便可以獲得天下;獲得老百姓的支持 有辦法:獲得民心,便可以獲得老百姓的支持;獲得民心也有辦 法:他們所希望的,就滿足他們,他們所厭惡的,就不強加在他 們身上。如此罷了。老百姓歸服仁德,就像水往低處流,獸向曠 野跑一樣。所以,替深池把魚趕來的是吃魚的水獺;替森林把烏 雀趕來的是吃鳥雀的鷂鷹;替商湯王、周武王把老百姓趕來的是 殘害老百姓的夏英和殷紂王。當今之世,如果有哪位諸侯喜好仁 德,那麼,其他諸侯都會替他把老百姓趕來。就是他不想統一天 下,也會身不由己了。現在那些希望統一天下的人,就像害了七 年的病需要用三年以上的陳艾來治療一樣,如果平常不栽培積蓄, 終身都得不到。同樣的道理,如果平常不立志行仁,終身都會憂 患受辱,一直到陷入死亡的深淵。《詩經》說:『那如何做得好,不 過是相率落水罷了。』正是說的這個意思。」

【讀解】

  一個是民心問題,一個是仁政問題。二者密切相關,相輔相 成。

   民心問題反映的是民本主義思想,得民心者得天下,失民心 者失天下。當然,還沒有上升到「人民,只有人民,才是創造世 界歷史的動力」(毛澤東)的高度。

   仁政得民心,不仁則失民心。為淵驅魚,為叢驅雀。壞人在 無意中幫助了好人,惡成了促進歷史前進的動力。這裡面所蘊含 的,正是善與惡的歷史辯證法。

   小而言之,就是地區與地區之間,單位與單位之間,商家與 商家之間,也同樣存在著這種「為淵驅魚,為叢驅雀」的現象。比 如說人才「跳槽」,往往是由於原單位的領導人失去了人才的信賴 之心而發生,這等於是這個單位的領導人主動把自己的人才驅趕 到另外的單位去。又比如說商家競爭,如果哪一個商家銷售假冒 偽劣品,抬高物價,服務態度又惡劣的話,等於是把顧客驅趕到 別的商家去,無意之中幫了自己競爭對手的忙。這裡的道理是非 常簡單的。只不過在實際生活與工作中,我們往往不知不覺地做 了這種「為淵驅魚,為叢驅雀」的蠢事還沒有意識到罷了。如此 說來,倒是有必要反省反省,看看我們自己是否做了那「為淵驅 魚」的水獺或是「為叢驅雀」的鷂鷹。當然是但願沒有的好了。

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離婁上 

自暴自棄,豈不哀哉 

【原文】

  孟子曰:「自暴1者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。言非2禮義,謂之自暴也;吾身不能居仁由義,謂之自棄也。仁, 人之安宅也;義,人之正路也。曠安宅而弗居,捨正路而不由,哀 哉!」

【註解】

  1暴:損害,糟蹋。2非: 詆毀。

【譯文】

   孟子說:「自己糟蹋自己的人,和他沒有什麼好說的;自己拋 棄自己的人,和他沒有什麼好做的。出言使低毀禮義,叫做自己 糟蹋自己。自認為不能居仁心,行正義,叫做自己拋棄自己。仁, 是人類最安適的精神住宅;義,是人類最正確的光明大道。把最 安適的住宅空起來不去住,把最正確的大道捨棄在一邊不去走.這 可真是悲哀啊!」

【讀解】

  在孟子這裡,自暴自棄指自己不願意居仁心,行正義,而且 還出言說毀禮義的行為。稍加引申,也就是自己不願意學好人做 好事而自卑自賤,自甘落後,甚至自甘墮落。這就是成語自暴 自棄」的意思,只不過我們今天使用這個成語時,多半指那些遍 受挫折後不能重新振作的人罷了。

   從孟子宣傳推廣仁義道德的本意來看,他的這一段文字是非 常優美而具有吸引力的。我們今天動輒就說尋找「精神家園」,而 孟子早已明明白白地告訴你:「仁,人之安宅也。」仁,是人類最 安適的精神住宅、精神家園,你還到哪裡去尋找呢?我們今天動 輒就勸人走光明大道,而孟子早已明明白白地告訴你:「義,人之 正路也。」義,是人類最正確的光明大道,你為什麼還不去走呢? 所以,孟子非常動感情地說:「曠安居而弗居,捨正路而不由,哀 哉!」 

   所謂「苦海無邊,回頭是岸。」孟子這一段勸人不要自暴自棄 的文字,真應該在勞改農場、少管所、自新學校的大牆上廣為書 寫啊!

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離婁上 

不要捨近求遠,捨易求難 

【原文】

  孟子曰:「道在邇1而求諸遠,事在易而求諸難:人人親其親, 長其長2,而天下平。」

【註解】

 1邇:近。2親其親,長其長:前一個「親」和「長」作動詞,後 一個「親」和「長」作名詞,賓語。

【譯文】

  孟子說:「本來很近的路,卻偏偏要跑老遠去求;本來很容易 的事,卻偏偏要往難處去做:其實,只要人人都親近自己的親人, 尊敬自己的長輩,天下就可以太平了。」

【讀解】

  「道在邇而求諸遠」是捨近求遠,「事在易而求諸難」是捨易 求難。在孟子看來,無論是捨近求遠還是捨易求難都沒有必要,都 是糊塗。相反,只要人人都從自己身邊做起,從平易事努力,比 如說親愛自己的親人,尊敬自己的長輩,天下也就會太平了。

   孟子這幾句話說得平易樸實,但其中卻蘊含著儒家學說的核 心內容:一方面是「孝弟也者,其為仁之本與!」(《論語‧學 而》)另一方面是「老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼, 天下可運於掌。」(《孟子‧梁惠王上》)歸結起來,就是「親親而 仁民」,再進一步說,也就是《大學》所展開的「修身、齊家、治 目、平天下」階梯了。 

   所以,我們絕不可以輕忽了孟子這幾句看似簡單的話。 

   從另一方面來說,人人從自己身邊做起,從平凡小事做起,也 正是我們所應提倡的精神。比如說遵守交通規則,比如說愛護清 潔衛生,比如說為「希望工程」作貢獻等等,諸如此類的事情,不是都應該從我們自己做起,從身邊做起嗎?

   凡事不要捨近求遠,捨易求難。這起碼是我們都會認同的生活哲理罷。

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離婁上 

真誠是立身之本 

【原文】

  孟子曰:「居下位而不獲於上,民不可得而治也;獲於上有道: 不信於友,弗獲於上矣;信於友有道:事親弗悅,弗信於友矣;悅 親有道:反身不誠,不悅於親矣;誠身有道:不明乎善,不誠其親 身矣。是故誠者,天之道也;思誠者,人之道也。至誠而不動者, 未之有也;不誠,未有能動者也。」

【譯文】

  孟子說:「在下位的人,如果得不到在上位的人信任,就不可 能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法:得不到朋友的 信任就得不到在上位的人信任;得到朋友的信任有辦法:侍奉父 母,不能夠使父母高興,就不能夠得到朋友的信任;使父母高興 有辦法:自己不真誠就不能夠使父母高興;使自己真誠有辦法:不 明白什麼是善就不能夠使自己真誠。所以,真誠是上天的原則,追 求真誠是做人的原則。極端真誠而不能夠使人感動的,是沒有過 的;不真誠是不能夠感動人的。」

【讀解】

  這一章除了最後兩句外,幾乎與《中庸》第二十章裡面的一 段文字完全相同。這說明《中庸》與「思孟學派」之間的密切關 系。朱熹認為,子思受教於孔子的學生曾子,孟子又受教於子思, 所以,是孟子「述《中庸》孔子之言」。但現代學者一般認為,應 該是《中庸》取於《孟子》,而不是相反。

   與《中庸》完全相同的內容還是強調「誠」的問題。我們已 經知道,《中庸》裡有若干章都反覆強調了這個問題,而《大學》 所提出的人生進修階梯,裡面非常重要的一級也是「誠意」的問 題。由此可見,「誠」的確是儒學的核心觀念之一。以這裡與《中 庸》相同的文字來看,由「明善」到「誠身」;由「誠身」到「悅 親」;由「悅親」到「信於友」;由「信於友」到「獲於上」,直到 「民不可得而治也」的反面,那就應該是「民可得而治矣」。實際 上也就是《大學》所謂「修、齊、治、平」的序列,所以朱熹說 這段文字「亦與《大學》相表裡,學者宜潛心焉。」(《孟子集 注》卷七)一句話歸結起來,在儒家的學說裡,真誠的確是立身 處世的根本所在,一個人如果沒有真誠,一切都無從談起。

   所以,孟子最後說,「至誠而不動者,來之有也;不誠,未有 能動者也。」所謂「精誠所至,金石為開。」也就是孟子這裡所說 的意思了罷。

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離婁上 

眼睛是心靈的窗戶 

【原文】

  孟子曰:「存1乎人者,莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正,則眸子瞭2焉;胸中不正,則眸子眊3焉。聽其言也,觀其眸子,人焉瘦、廋4哉?」

【註釋】

 1存:察。2瞭:明。3眊(mao):不明,蒙眊。1廋 (sou):藏匿。

【譯文】

  孟子說:「觀察一個人,再沒有比觀察他的眼睛更好的了。眼睛不能掩蓋一個人的醜惡。心中光明正大,眼睛就明亮;心中不光明正大,眼睛就昏暗不明,躲躲閃閃。所以,聽一個人說話的時候,注意觀察他的眼晴,他的善惡真偽能往哪裡隱藏呢?」

【讀解】

  「眼睛是心靈的窗戶。」

   這句名言是意大利文藝復興時期畫家達‧芬奇從人物畫的角度來說的。而我們看到,早於他一千多年,中國的孟子就已經從識人的角度把這個道理說得非常清楚了。 

   日蓮宗的《妙法尼》也說過:「巨人也好,誅儒也罷,其志氣乃表現在一尺的臉上;一尺臉上的志氣,則盡收在一寸的眼睛中.」

   所以,與其察言觀色,不如觀察他的眼睛。

   現代美容術已經使人的眼眶、眼角、眼梢、眼皮甚至眼睫毛都成了它的試驗場地,但是,仍有一點是它無能為力的,那就是眼神。

   眼神是無法加以化妝或掩飾的,任你是如何高明的一位超級美容大師。 

   觀察眼神,洞若觀火。

   別聽他說得口若懸河,天花亂墜,你要看著他的眼睛。

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離婁上 

嫂溺,援之以手 

【原文】

  淳於髡 1曰:「男女授受不親,禮與?」

   孟子曰:「禮也。」 

   曰:「嫂溺,則援之以手乎?」 

   曰:「嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺,援 之以手者,權2也。」 

   曰:「今天下溺矣,夫子之不援,何也?」 曰:「天下溺,援之以道;嫂溺,援之以手——子欲手援天下 乎?」

【註釋】

  1淳於髡(kun):齊國著名辯士,曾在齊威王、齊宣王和梁惠王的朝廷 做官。事跡見於《戰國策‧齊策》、《史記‧孟荀列傳》、《史記‧滑稽列 傳》等。2權:本指秤錘,衡量輕重。引申為衡量輕重而變通處理,即 變通之意。

【譯文】

  淳於髡問:「男女之間不親手遞接東西,這是禮的規定嗎?」
   孟子說:「是的。」

   淳於髡又問:「那麼,假如嫂嫂掉在水裡,小叔子用手去拉她 嗎?」

   孟子說:「嫂嫂掉在水裡而不去拉,這簡直是豺狼!男女之間 不親手遞接東西,這是禮的規定;嫂嫂掉在水裡,小叔子用手去 拉她,這是通權達變。」

   淳於髡說:「現在整個天下都掉在水裡了,先生不去救援,這 又是為什麼呢?」

   孟子說:「整個天下掉在水裡了,要用『道』去救援;嫂嫂掉 在水裡,用手去拉就可以了——您難道要我用手去救援天下嗎?」

【讀解】

  男女授受不親是中國古代禮制中一條微妙的牽涉性心理問題 的規定。由於有這一條規定,當「嫂溺」的時候是否「援之以 手」就成了一個令人尷尬的問題了。

   想來弗洛依德博士不一定知道「男女授受不親」的規定,恐 怕也沒有讀到過淳於黨先生與孟子的對話,不然的話,倒正好可 以作為一份性心理分析的村料了。

   我們既不是博士的學生,當然也沒有辦法來進行這方面加 析 只好從淳於髡先生與孟子的精采對白方面來欣賞了。
  孟子雖是亞聖,但這淳於髡先生也非常了得,人雖矮小,其 貌不揚,但太史公在《史記》裡稱他「滑稽多群,數使諸侯,未 嘗屈辱」。是當時齊國准外交部長級的人物,幽默詼諧的國際名士。 且看他問孟子的問題,出語不凡,神出鬼沒而又直釘本質。稍有 反應不過來,不弄得你尷尬無措,「顧左右而言他」才怪。

   但亞聖畢竟是聖人級的高手,群才無礙。只需略施機鋒轉語, 以「權」釋『札」,便出人意表又合於情理地回答了對手的詰難, 令人不得不服。 

   通權達變,智者風範。

   而我們在前面的若干篇章中已經知道,無論是孔子還是孟子 都非常重視這種原則性和靈活性相統一的通權達變精神。

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離婁上 

毀譽不必太在意 

【原文】

  孟子曰:「有不虞1之譽,有求全之毀。」

【註釋】

  1虞:預料。

【譯文】

  孟子說:「有意料不到的讚譽,也有過分苛求的詆毀。」

【讀解】

  所以要「寵辱不驚,閒看庭前花開花落。」(《菜根譚》因為毀譽管本身就不一定客觀準確,有時甚至還是黑白混淆,是非顛倒的。何必因他人對自己讚譽或低毀而亂了自己的心性呢? 
   當然,說是這麼說,能夠完全無動於衷,超脫於毀譽之外,真正「閒看庭前花開花落」的人畢竟是很少的。一般人總是聽到別人的讚譽就高興,聽到別人的低毀就生氣。人之常情,也是完全可以理解的。但至少不必太在意,還是我們應該抱有的態度罷。

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離婁上 

好為人師的毛病 

【原文】

  孟子曰:「人之患在好為人師。」

【譯文】

 孟子說:「人的毛病在於喜歡做別人的老師。」

【讀解】

   一語道破古今文人通病。

   問題在於,喜歡做別人的老師有什麼不好呢?孔聖人不是 「自行束情以上,吾未嘗無誨」嗎?不是「誨人不倦」嗎?我們今 天不也大張旗鼓地歡迎大家都去充實教師隊伍,歡迎大家去做 「人類靈魂的工程師」嗎?

   癥結在於「好」為人師。 

   而到底有沒有「病」卻在於是否「能」為人師。

   所以「滿罐水不響,半罐水響叮噹。」真正胸有雄兵百萬的人 並不急於露才揚己,倒是那些年瓶子醋自以為了不起,動輒喜歡 做別人的老師,出言就是教訓別人,一副教師爺的派頭。其結果 是誤人子弟,令人啼笑皆非。

   不僅如此,好為人師的人還往往自滿自足,不思深造精進,結 果是不但害人,也害自己。

   毛病就在於「好」為人師而「不能」。所以,真正具有真才實 學的為人師表者並不在此列。這是我們應當加以區分的。不然的 話,誰還敢去加入教師的隊伍,去做那「人類靈魂的工程師」呢?

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離婁上 

不孝有三,無後為大 

【原文】

  孟子曰:「不孝有三,無後為大。舜不告而娶,為無後也。君子以為猶告也。」

【譯文】

  孟子說:「不孝的情況有三種,其中以沒有後代的罪過為最大.舜沒有稟告父母就娶妻,為的就是怕沒有後代。所以,君子認為他雖然沒有稟告,但實際上和稟告了一樣。」

【讀解】

  這倒是發現了一個「新大陸」,大舜不是成了婚姻自主的先驅者了嗎? 
   三種不孝不又到底是哪三種呢? 

   趙岐《孟子注》補充說: 一味順從,見父母有過錯而不勸說,使他們陷入不義之中,這是第一種不孝。 

   家境貧窮,父母年老,自己卻不去當官吃俸祿來供養父母,這是第二種不孝。 

   不娶妻生子,斷絕後代,這是第三種不孝。也就是孟子所說的最大的不孝了。 

   當今社會,獨身主義流行,那「大不孝」的「無後」之人恐怕正滿街走,而且走得瀟灑歡實著哩。

   儒家這種「無後」為「大不孝」的思想是不是太陳腐落後而應該被批倒批臭了呢? 

   問題倒沒有這樣簡單。從人類綿延發展需要人口再生產的角度和「父母之心,人皆有之」的人性情態來看,「無後」似乎並非沒有罪過。不然的話,「斷子絕孫」怎麼會成為人們最刻毒的詛咒呢? 

   想想看,如果人人都抱獨身主義,人人「無後」,用不了百年, 人類何在呢?

   不可想像啊!