非韓篇第二九
【題解】
本篇王充指責了韓非「明法尚功」的思想，所以把篇名稱作「非韓」。
韓非主張「明法尚功」，強調「耕戰」，於是非儒，把儒生比成蛀蟲。
王充認為，法度固然重要，禮義更為重要，儒生是維護禮義的堤防，而禮義是治國的綱紀，「國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主」。因此他認為韓非的這一政治主張不足以「養德」。在此基礎上，他提出「治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力」，而以「順民之意（征服人心）」的「德」為根本的政治主張。所謂「養德」，就是「養名高之人，以示能敬賢」，就是注重儒生，因為他們能用禮義使「人民為善，愛其主上」。所謂「養力」，就是「養氣力之士，以明能用兵」，就是注重武力，因為它可以使「犯德者畏兵而卻」，使反對者受到摧毀。若果二者都能做到便德力具足，「外以德自力，內以力自備」。這樣看來，王充的這一政治主張，實際是漢宣帝說的雜以霸王之道的漢家制度。
【原文】
29·1韓子之術（1），明法尚功。賢，無益於國不加賞；不肖，無害於治不施罰。責功重賞（2），任刑用誅。故其論儒也，謂之「不耕而食」，比之於蠹（3）。論有益與無益也，比之於鹿、馬（4）。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
【註釋】
（1）韓子：即韓非。術：學說，思想。這裡指政治主張。
（2）責：要求。這裡作講求解。
（3）蠹（d）杜）：蛀蟲。比之於一蠹：韓非注重耕戰，在《韓非子·五蠹》中，他把不事耕戰的儒家，高談闊論的縱橫家，遊俠刺客，逃避兵役者，投機工商業者，稱為「五蠹」。並把儒家列在「五蠹」之首。
（4）比之於鹿、馬：據《韓非子·外儲說右上》記載，有人叫如耳，遊說衛國君主衛嗣公。衛嗣公很高興，但不用他為相。左右的問衛公為什麼，衛公則說，馬長得像鹿值千金，有百金之馬，而無千金之鹿，因為馬為人用，而鹿不為人用。如耳雖然才高，意在大國，不會誠心為衛國出力，所以不任用他為相。
【譯文】
韓非的政治主張，是明確法令尊重功績。即使是賢人，對國家沒有好處也不能給予賞賜；即使不是賢人，只要他對國家治理沒有害處也不能施予懲罰。講求功績注重賞賜，使用刑懲。所以他評論儒家，說他們是「不耕種就享受」，把他們比喻成一種蛀蟲。在評論儒家有益無益的時候，又把他們比喻成鹿和馬。馬像鹿的值千金，天下有值千金的馬，沒有值千金的鹿，因為鹿沒有用，而馬有用。儒者像鹿一樣，有用的官吏像馬一樣。
【原文】
29·2夫韓子知以鹿、馬喻，不知以冠、履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠於首而立於朝，受無益之服（1），增無益之仕（2），言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁（3），未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益（4），禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效（5），非益身之實也，然而韓子終不失者，不廢禮以苟益也（6）。夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。使禮義廢，綱紀敗（7），上下亂而陰陽繆（8），水旱失時，五穀不登（9），萬民饑死，農不得耕，士不得戰也。
【註釋】
（1）服：服飾。這裡指帽子。
（2）仕：通「事」。這裡指把帽子戴在頭上。
（3）謁：疑是「跪」之誤。上文「莫過跪拜」可證。下同。
（4）以：如。
（5）效：證明。這裡是表現的意思。
（6）苟：不正當。
（7）綱紀：法度，法紀。這裡指維持統治秩序的禮法。
（8）繆（mi）謬）：通「謬」，錯亂。
（9）登：成，熟。
【譯文】
韓非知道用鹿、馬作比喻，卻不知道用帽子和鞋子來作比喻。假使韓非不戴帽子，只穿著鞋子來拜訪，我會聽從他責難儒家的話。要是把帽子戴在頭上而站在大堂中，忍受沒有好處的裝飾，多做了件無用的事情，說的與穿戴相違背，行動與主張相反，我因此要指責他的說法而不採用他的政治主張。煩勞人體，對人體沒有好處的，莫過於跪拜。假使韓非碰到人不拜，見到君父不下跪，未必對身體有害。然而對尊者和雙親一定要跪拜，這是很重要的禮義，不能違反。所以禮義在自身，身體不一定就肥；禮義不在自身，身體不一定就瘦而變得衰弱。如果說對身體有好處，禮義不如飲食。假使韓非子在君父面前接受賜給的飲食，不拜就吃，能這樣做嗎？跪拜，是禮義的表現，並非對身體實際上有好處，然而韓非始終不違反它，這是因為人不能廢掉禮義來貪圖對身體的好處。儒生講的是禮義，耕戰講的是飲食。重視耕戰而輕視儒生，是拋棄禮義找飯吃。假使禮義被廢掉，維持統治秩序的禮法就會被破壞，上下關係一片混亂，陰陽二氣也會錯亂，天晴下雨違背時節，五穀沒有收成，於是老百姓餓死，農民無法耕種，士兵也無法打仗。
【原文】
29·3子貢去告朔之餼羊（1），孔子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮（2）。」子貢惡費羊，孔子重廢禮也（3）。故以舊防為無益而去之，必有水災；以舊禮為無補而去之。必有亂患（4）。儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設（5），自古有之（6）。重本尊始（7），故立官置吏（8）。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效於人，成效者須道而成（9）。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者；身須手足而動，待不動者（10）。故事或無益而益者須之，無效而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何也（11）？
【註釋】
（1）去：除掉，去掉。朔：陰曆的每月初一。告朔：周代每年秋冬交替的時候，天子把來年歷書發給諸侯，諸侯把它放在祖廟裡，每月初一要殺隻羊親自祭廟，表示每月開始聽政，叫做「告朔」。魯國自文公起，君主已不親自參加「告朔」，而有司仍然每月按時殺活羊供祭廟，子貢主張廢掉這個禮，連羊也不必殺，孔子則不以為然。餼（x＠戲）：祭廟用的活牲畜。
（2）以上事參見《論語·八佾》。
（3）重：難。這裡是不願意的意思。
（4）參見《大戴禮記·禮察》。
（5）庠（xi2ng祥）序：商代稱地方學校為庠，周代稱地方學校為序。以後用庠序來泛指學校。
（6）參見《孟子·滕文公》。
（7）本：根本。這裡指立國的根本，即禮教。始：開始，這裡指自古以來的做法。
（8）參見《白虎通德論·辟雍》。
（9）須：等待。這裡是依靠的意思。
（10）根據文意，疑「待」上脫「然動者」三字。待：等待，等候。這裡是依靠的意思。
（11）也：根據語氣疑「也」是衍文。後文「謂之非法度之功，如何？」文同，可證。
【譯文】
子貢要取消告朔的活羊，孔子說：「端木賜，你愛那羊，我愛這禮。」
這是說子貢痛恨浪費羊，孔子不願意廢掉禮。原以為舊堤防是沒用的而把它拆掉，肯定要遭水災；認為原有的禮義沒幫助而把它取消，肯定要有災禍。儒者活在世上，就是維護禮義的原有堤防，有他們看來沒有好處，但要沒有他們就會帶來損害。學校的設立，自古就有，由於尊重禮教，所以設置官吏專管教育。官吏不能廢掉，禮義也不能拋棄。儒生是掌管禮義的官吏，認為沒有用處就廢掉他們，這是拋棄了禮義。禮義對於人不產生直接的具體效果，但有具體效果的事情都要依靠禮義來完成。就像腳踩著路行走，踩著的路，要靠沒有被腳踩的地方才能存在；人的身體要靠手腳才能行動，然而行動要靠不動的身軀才能活動。所以一件事或許看來沒有好處而好事卻要靠它，一件事或許看來沒有直接效果而有直接具體效果的事卻要依靠它。儒生，耕戰必須依靠他們，要是拋棄而使他們不存在，那怎麼行呢？
【原文】
29·4韓子非儒，謂之無益有損。蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說（1），貪官尊榮，故不足貴。失志潔行顯，不徇爵祿（2），去卿相之位若脫躧者（3），居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮之士，激無義之人，人民為善，愛其主上，此亦有益也。「聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志」；「聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬（4）」。此上化也，非人所見。假於木闔門不出（5），魏文敬之（6），表式其閭（7），秦軍聞之，率不攻魏（8）。使魏無干木，秦兵入境，境土危亡。秦，強國也，兵無不勝。兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓（9），流血千里。今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節之士，曰狂譎、華士（10）。二人，昆弟也，義不降志，不仕非其主。太公封於齊（11），以此二子解沮齊眾（12），開不為上用之路（13），同時誅之。韓子善之，以為二子無益而有損也（14）。夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到（15）；魏文侯式之（16），卻強秦而全魏，功孰大者？使韓子善干木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，干木之節也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式（17），則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功，是韓子不賞功尊有益也。
【註釋】
（1）偽：假的。這裡指錯誤，有害。
（2）徇（x）n訊）：順從。
（3）躧（x！喜）：無跟鞋。
（4）鄙：這裡指心胸狹隘。以上二段引文參見《孟子·萬章下》。
（5）假：《史記·魏世家》作「段」，可從。段干木：姓段干，名木。戰國時魏國人。隱士。魏文侯請為相，不受。闔（h6合）：關閉。
（6）魏文：魏文侯，名斯。戰國初魏國君主，公元前446～前396年在位。
（7）式：同「軾」，設在車廂前用作扶手的橫木。這裡是扶軾俯身表示致敬的意思。
（8）以上事參見《呂氏春秋·期賢》。
（9）頓：通「鈍」。兵頓：兵器被用鈍了，意思是苦戰。
（10）狂譎（ju6決）、華士：東海居士，二人同被姜太公呂尚所殺。
（11）太公：即姜太公呂尚。
（12）解（xi8懈）：通「懈」，懈怠。這裡是瓦解士氣的意思。沮（j＆居）：敗壞。這裡是渙散的意思。
（13）用：使用。這裡是效勞的意思。路：途徑。這裡作先例講。
（14）以上事參見《韓非子·外儲說右上》。
（15）卻：退卻。這裡是排除的意思。
（16）侯：本篇皆稱魏文，故疑「侯」是衍文。
（17）下：下等，低級。這裡是輕視，貶低的意思。
【譯文】
韓非指責儒生，認為他們有害無益。大概是說一般儒生操行不好，舉止不重禮義，名義上是儒，行動卻和一般人一樣，用真才實學作幌子，而提出些有害的主張，一心想做官發達，所以值不得尊重。至於志向純潔，行為光明，不追求爵位、俸祿，拋棄卿相官位就像脫鞋一樣的人，才會居於官位處理政事，即使他們沒有建立功績，但卻是以推行禮義為事業的人。國家能存在的原因，是有禮義。老百姓不懂禮義，國家就要滅亡，君主就要遭殃。今天儒者的操行，是重禮愛義的，他們引導不懂禮的人，激勵沒有義的人，使人民變得善良，喜愛自己的國君，這也是很有好處的。「聽說伯夷的作風，會使貪婪的人變得廉潔，軟弱的人樹立志向」；「聽說柳下惠的作風，會使輕薄的人變得敦厚，心胸狹隘的人變得寬宏大量」。這是最高的教化，不是一般人所能看到的。段干木閉門隱居不肯出來做官，魏文侯很敬重他，坐車經過他居住的里巷時也要扶軾俯身表示敬意，秦軍聽到這事，終於不敢攻打魏國。假使魏國沒有段干木，秦兵一進入國境，國家就有被滅亡的危險。秦是強國，打仗沒有不勝的。把戰爭強加給魏國，魏國必敗，三軍即使苦戰，也要血流千里。如今魏文侯向閉門隱居的人表示敬意，就使強大的秦國軍隊退卻，保全了魏國的領土，拯救了三軍士兵的生命，論功沒有比他更大的，論賞沒有能超過他的。齊國有節操高尚的人，叫狂譎和華士。二人是兄弟，堅持自己的主張不肯屈從別人的意志，不在不符合自己心意的君主那裡做官。姜太公呂尚被封在齊，認為這兩個人使齊國人士氣瓦解人心渙散，開了不為君主效勞的先例，就同時把他倆殺了。韓非讚賞這種做法，認為他倆留著沒有好處只有壞處。其實，狂譎、華士、段干木這類人，姜太公殺了他們，並沒有排除和得到什麼；魏文侯扶軾俯身向段干木表示敬意，退了強大的秦軍而保全了魏國，功勞誰的大呢？假使韓非讚賞段干木閉門隱居的高尚節操，那麼魏文侯尊敬段干木，就是對的；狂譎、華士的節操與段干木的節操一樣，韓非稱讚姜太公殺了他們，那就錯了。即使韓非指責段干木的操行，貶低魏文侯對他的尊敬，但段干木正以這樣的操行而使國家得到好處，魏文侯正以尊敬段干木的辦法而收到了功效，這可見韓非不獎賞功勞，不尊敬有益的人。
【原文】
29·5論者或曰：「魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功。
一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。」夫法度之功者，謂何等也？養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。案秦之強，肯為此乎？六國之亡，皆滅於秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意（1），孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強則奮威。秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之強助也。謂之非法度之功，如何？高皇帝議欲廢太子（2），呂後患之，即召張子房而取策（3），子房教以敬迎四皓而厚禮之（4）。高祖見之，心消意詛（5），太子逐安（6）。使韓子為呂後議（7），進不過強諫，退不過勁力（8），以此自安，取誅之道也，豈徒易哉（9）！夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻強秦之兵也。
【註釋】
（1）變：這裡作違背、違反講。
（2）太子：指漢惠帝劉盈。
（3）張子房：張良。漢高祖劉邦的主要謀臣。
（4）皓（h4o號）：白髮老人。四皓：指秦漢時四個八十多歲道德高尚的隱士。據《漢書·王貢兩龔鮑傳序》，這四個老頭是：園公、綺裡季、夏黃公、甪（l）陸）裡先生。
（5）沮（j（舉）：停止，終止。
（6）以上事參見《史記·留侯世家》。
（7）議：建議。這裡是謀劃的意思。
（8）勁：加強。這裡是使用的意思。
（9）易：改變。這裡指丟掉太子地位。
【譯文】
議論者中有人說：「魏文侯到里巷對段干木表示敬意，秦軍因此不去攻打魏國，並不是法制的功效。這一功效是特殊情況，不能經常實行。雖然在保全國家方面有好處，也不值得重視。」那麼，法制的功能，指的是什麼呢？養活三軍士兵，明確賞罰法令，嚴厲刑法，富國強兵，這就是法制。考察秦國強盛，能因為你有法制就不攻打嗎？六國滅亡，都滅亡在秦國的軍隊。六國的軍隊並非不精銳，士兵的力量也並非不強，然而戰不勝，甚至於被打敗滅亡，這是因為強弱不相當，多少不一樣，即使明確了法制，那又有什麼用處呢？假使小孩違背了大力士孟賁的心意，孟賁發怒，小孩持刀跟孟賁對打，小孩肯定不能取勝，因為力量遠遠不如孟賁。要是孟賁發怒，而小孩講究禮節對他非常恭敬，孟賁才會不忍加害。秦國與魏國，就像孟賁與小孩一樣。魏國有法制，秦國肯定不會害怕，就像小孩持刀，孟賁不會躲避一樣。魏文侯到里巷對賢者表示敬意，不僅僅是小孩似的講究禮節畢恭畢敬。照理，力量弱小就該講究德行，軍隊強大就該發揚威力。秦國靠軍隊強大，威力無窮戰無不勝，卻撤回軍隊，不去侵犯魏國領土，是因為秦軍尊重段干木操行賢良，推崇魏文侯的禮義。看來，敬重賢者，是弱國的法制，這樣力小能得到強有力的幫助。說敬重賢者不是法制的功能不能經常推行，怎麼行呢？漢高皇帝議論想廢掉太子劉盈，呂後很擔憂，立即召見張子房來出謀劃策，張子房教太子用謙恭的態度去迎請四位受高皇帝敬重的白髮隱士，並送給厚禮。高祖看見了他們，心中廢掉太子的意思就消失了，這樣太子的地位安穩了。假使讓韓非為呂後出謀劃策，上策不過極力勸阻，下策不過使用武力，以此來穩定太子自己的地位，實際是採取自殺的辦法，豈只是丟掉太子的地位！太子敬重厚待四位白髮隱士來消除了高皇帝廢掉太子的想法，就像魏文侯到里巷對段干木表示敬意，退掉了強大的秦軍一樣。
【原文】
29·6治國之首，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設、德力且足者也（1）。事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備；慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義（2），陸地朝者三十二國（3），強楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無力備者也。夫德不可獨任以治國，力不可直任以禦敵也（4）。韓子之術不養德，偃王之操不任力，二者偏駁（5），各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。
【註釋】
（1）張：設，設置。且：遞修本作「具」，可從。
（2）徐偃（y3n演）王：參見5·4注（2）。
（3）陸地：這裡泛指各地。
（4）直：獨。
（5）偏：不平均。駁：不純，不正。
【譯文】
治理國家的辦法，所積蓄的東西有二個：一叫培養德操，二叫培植武力。培養德操，就是供養名望極高的人，以表示能敬重賢人；培植武力，就是供養力大的人，以表明能用兵打仗。這就是說文武都採用，德操武力都具備。戰事或者可以用高尚德操來感化，或者可以用強大武力來征服。外部要用德操來樹立自己，內部要用武力來裝備自己；仰慕高尚德操的人可以不戰而折服，抵毀德操的人由於害怕強大的軍隊而退卻。徐偃王修習和實行仁義，各地來朝見的有三十二個國家，強大的楚國聽說這件事，就發兵滅掉了它。這是有德行，而沒有武力準備的人。可見，德行不可能單獨擔負治理國家的任務，武力也不可能單獨完成抵抗敵人的任務。韓非的政治主張不能培養德操，徐偃王的德行不能完備武力，他們二人都片面，各有不足。從徐偃王忽視武力而遭禍，就能知道韓非一定會因忽視德操而受害。
【原文】
29·7凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可復變易也。狂譎、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。性行清廉（1），不貪富貴，非時疾世，義不苟仕。雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處（2）；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭（3），魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以韓子之術殺無辜也（4）。
【註釋】
（1）性行：稟受天性的品行，即天生的品行。
（2）唐民：指堯時的老百姓。樔：同「巢」。樔處：在樹上搭窩居住。相傳堯時隱士許由，隱居箕山，夏天常住在樹上。堯想讓位給他，不受。
（3）侯：本文皆稱魏文，疑「侯」是衍文。
（4）以：疑「是」字之誤。下文有「是韓子之術亦危亡也」文例相同，可證。
【譯文】
凡是人都稟受天性，清高、污濁、貪婪、廉潔，各有各的操行，就像草木各有各的本質，不能再改變一樣，狂譎，華士不肯在齊國做官，就像段干木不肯在魏國做官一樣。他們天生品行清高廉潔，不貪圖富貴，並非是當時痛恨社會，要堅持自己的政治主張，不肯隨便做官。即使不殺這些人，這些人的品行也是不可能傚法的。姜太公殺了他倆，韓非認為是對的，這是認為人沒有天生的品行，草木沒有各自的本質。姜太公殺了他倆，假使齊國還有像他倆這樣的人，肯定不會因為他倆被殺的緣故，就不保持自身的清高；假使沒有他倆這樣的人，雖然供養他們，他們的品行終究不會感化別人。堯不殺許由，堯時的百姓也沒有都在樹上搭窩居住；周武王不殺伯夷，周朝的百姓也沒有都隱居餓死；魏文侯到里巷對段干木表示敬意，魏國人也沒有都閉門不出。由此說來，姜太公如果不殺狂譎、華士二人，齊國人也不會都不做官。為什麼呢？因為清高廉潔的品行，是人通過努力不能做到的。人通過努力不能做到清高廉潔，那麼即使供養他們讓他們努力去做，也不可能使他們得到鼓勵而做到；如果人通過努力能夠做到清高廉潔，用殺人的辦法來禁止他們，是不可能使人們停止這種努力的。那麼，姜太公殺他倆，對於教化百姓沒有好處，白白地殺死了沒有罪的人。讚賞沒有功績的人，殺死沒有罪過的人，這是韓非不對。姜太公殺無辜，韓非表示贊同，這樣說來，韓非的政治主張是用殺死無罪的人了。
【原文】
29·8夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施，使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也，而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡慾；好仕之民，性貪多利。利慾不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極（1），貪則奢泰不止（2）。奢泰不止，則其所欲不避其主（3）。案古篡畔之臣（4），希清白廉潔之人。貪，故能立功；憍（5），故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患（6）。太公之術，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術亦危亡也。
【註釋】
（1）約省：節儉。無極：沒有止境。
（2）泰：過分。
（3）主：指君主的位置。
（4）畔：通「叛」。
（5）憍：同「驕」，放縱。
（6）陳氏：指陳恆，雙叫田常。春秋末齊國簡公的相，他曾以大斗借出，小斗收進的辦法爭取了群眾，公元前481年，他殺死齊簡公，另立齊平公，掌握了齊國的政權。死後謚號「成」。殺：疑「弒」之誤。本書《實知篇》陳述此事時作「劫弒」可證。參見《史記·田敬仲完世家》。
【譯文】
堅持不做官，未必有合適的罪名，姜太公就殺了他。如果出來做了官沒有功績，姜太公肯獎賞他嗎？獎賞一定要有功績才能授予，懲罰也要有罪惡才能執行。假使姜太公不獎賞出來做官而沒有功績的人，那麼他殺了不做官而沒有罪惡的人，就是錯的，韓非贊同他的做法，也是錯誤的說法。不做官的人，本性廉潔少欲，喜歡做官的人，本性貪婪多利。利益慾望在心中不存在的人，則把爵位俸祿看成像糞土一樣。本性廉潔，就會極其節儉，過分貪婪就會無止境奢侈。無止境奢侈，那麼他想要的連君位也在其中。考察一下，古代篡權叛逆的臣子，少有清白廉潔的人。本性貪婪，反而能立功；本性狂妄，反而能輕生。積累功績可以受重賞，過分奢侈會貪圖君位。姜太公留下「誅不仕未有罪之民」的作法而離開人世，所以齊國有陳恆劫持並殺害君主的災禍。姜太公的這個政治主張，導致了劫持殺害君主的作法。韓非贊同他的主張，這樣說來，韓非的政治主張也是導致國家危險和滅亡的。
【原文】
29·9周公聞太公誅二子，非而不是（1）然而身執贄以下白屋之士（2）。
白屋之士，二子之類也。周公禮之，太公誅之。二子之操，孰為是者？宋人有御馬者，不進，拔劍剄而棄之於溝中（3）。又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。若是者三（4）。以此威馬（5），至矣，然非王良之法也。王良登車，馬無罷駑（6）；堯，舜治世，民無狂悖（7）。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操（8），使韓子平之（9），韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術與太公同，非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。
【註釋】
（1）以上事參見《韓非子·外儲說右上》。
（2）贄（h＠志）：古人初次拜訪人時所帶的禮物。白屋之士：指居住在簡陋而不加修飾房屋中的地位低下的人。
（3）剄（j！ng井）：用刀砍頭。這裡是殺掉的意思。
（4）以上事參見《呂氏春秋·用民》。
（5）威：威嚇。這裡是馴服的意思。
（6）罷（p0疲）：通「疲」。這裡是疲沓的意思。
（7）狂悖（b8i倍）：狂妄背理。這裡是作亂的意思。
（8）操：這裡是馴馬的作法的意思。
（9）平：通「評」，評論。
【譯文】
周公旦聽見姜太公殺了狂譎和華士，就指責這種做法不對，於是便親自拿著禮物去看望地位低下的人。地位低下的人，就像狂譎和華士之類。周公旦以禮待他們，姜太公卻殺掉他們。周公旦與姜太公他倆的操行，誰做得對呢？宋國有個車伕，馬不走，就拔劍殺掉它並丟到溝裡。再駕一匹馬，馬又不走，他又殺掉馬丟到溝裡。像這樣干了三次。用這樣的方法馴馬，夠厲害了，但不是王良馴馬的方法。王良駕車，沒有疲沓不走的壞馬；堯、舜治理國家，老百姓沒有作亂的。王良是馴服馬的心，堯、舜是順服老百姓的思想。人和人本性相同，人與馬不同種類。王良能調理與人不同種類的馬，姜太公卻不能引導同本性的人。這樣看來，周公旦敬重地位低下的人，跟王良馴馬的作法是一樣的；姜太公殺死狂譎和華士兩人，跟宋國車伕殺馬的作法是一樣的。拿王良馴馬的方法與宋國車伕馴馬的作法，讓韓非評論，韓非肯定認為對的是王良而指責宋國車伕。因為王良保全了馬的性命，而宋國車伕則殺死了馬。馬被殺，不如保全它的性命；像這樣，老百姓被殺，不如讓他活著。假使韓非指責王良，自己就跟宋國車伕一樣，要殺害好人了。如果他指責宋國車伕，宋國車伕的作法跟姜太公相同，這樣，他一面指責宋國車伕，一面又贊同姜太公的作法，可見韓非的好惡沒有一個固定的標準。
【原文】
29·10治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕（1），恥辱至身。推治身以況治國（2），治國之道當任德也。韓子任刑，獨以治世，是則治身之人，任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：「斯民也（3），三代所以直道而行也。」
【註釋】
（1）黨：親戚朋友。
（2）況：比擬，比方。
（3）斯民：這樣的老百姓。這裡指可以用道德加以治理的老百姓。
【譯文】
治理國家就像修養自己的品德一樣。修養自己一生的品德，要是缺少給別人恩惠的品行，只有傷害別人的操行，那麼結交親戚朋友就會交情疏遠、關係斷絕，把恥辱帶給自己。用修養個人品德的道理來推論、比喻治理國家的道理，那麼治理國家的道理應該是用道德。韓非主張靠刑法，專用它來治理社會，這就是主張修養自己品德的人，要採用傷害別人的辦法。韓非難道不知道用道德是個好辦法嗎？而是他認為社會衰敗事態改變，老百姓的心奢靡輕薄，所以製作法律制度，一心在用刑。世上不能缺少道德，就像每年不能斷絕春天一樣。認為社會衰敗難以用道德來治理，就可以說因為年頭荒亂，萬物不能在春天生長了嗎？君主治理一個國家，就像天地使萬物生長一樣。天地不能因為年頭荒亂就讓春天離開，君主也不能因為社會衰敗就拋棄道德。孔子說：「有這樣的老百姓，所以夏、商、週三代才能按正道進行教化。」
【原文】
29·11周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。甫侯諫之（1），穆王存德，享國久長（2），功傳於世（3）。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前（4），才妙於後也；前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。夫治人不能捨恩，治國不能廢德，治物不能去春（5），韓子欲獨任刑用誅，如何？
【註釋】
（1）甫候：西周大臣，周穆王採納他的建議，修訂刑法，改重從輕。
（2）享：享有，保有。
（3）事參見《尚書·呂刑》、《史記·周本紀》。
（4）知：通「智」。
（5）治物：這裡是種植作物的意思。
【譯文】
周穆王時的社會，可以說是夠衰敗了，他用刑法來治理國家，混亂而沒有功績。後來甫侯規勸他，周穆王把道德記在心上，於是長久地統治著國家，功績一直流傳到後代。周穆王治理國家，開初混亂後來終於治理好了，並不是他在前糊塗昏庸，之後才高明的；而是先前用蚩尤的刑法，後來遵循甫侯的勸說。治人不能拋棄恩惠，治國不能廢掉道德，種植作物不能離開春天，韓非想專用刑法來殺人，怎麼行呢？
【原文】
29·12魯繆公問於子思曰（1）：「吾聞龐。。是子不孝（2）。不孝其行奚如？」子思對曰：「君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細人之所識也（3），臣不知也。」子思出，子服厲伯見（4）。君問龐。。是子，子服厲伯對以其過，皆君子所未曾聞（5）。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤（6）。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜（7），故非之也。
【註釋】
（1）魯繆（m）木）公：即魯穆公，名顯，戰國初魯國君主。公元前407～前376年左右在位。子思（公元前483～前402年）：姓孔，名伋（j0急）。孔子之孫。戰國初哲學家。他把儒家的「誠」說成是世界的本原，並以「中庸」為其學說核心。孟子將他的學說加以發揮，形成思孟學派。他被尊為「述聖」。著有《子思》二十三篇，已散失。現存《禮記》中的《中庸》、《表記》、《坊記》籌，相傳是他作的。
（2）龐。。（xi4n現）是：即龐。。氏，姓氏。無考。
（3）識：通「志」，記住。
（4）子服厲伯：戰國初期魯國大夫，孟孫氏之後。姓子服，「厲伯」是謚號。
（5）子：這句是說魯君繆公從來沒有聽見過，可見「子」是誤字。《韓非子·難三》作「之」，可從。
（6）以上事參見《韓非子·難三》。
（7）宜：適當。
【譯文】
魯繆公問子思說：「我聽說龐。。是的兒子不孝。他的行為怎麼樣不孝呢？」子思回答說：「君子尊敬賢人以推崇道德，用好的東西來規勸老百姓。至於錯誤的行為，是小人所記的東西，我不知道。」子思出去，子服厲伯進來拜見魯繆公。魯繆公問起龐。。是的兒子，子服厲伯把他的過失告訴了魯繆公，全都是魯繆公沒有聽見過的。自從這事以後，魯繆公看重子思而瞧不起子服厲伯。韓非聽說這事，而指責魯繆公，他認為明智的君主應該找出壞人並殺掉他們，子思不揭發壞人壞事讓國君知道，而子服厲伯揭發了壞人壞事並告訴了魯繆公，子服厲伯應該受到重視，而子思應該被輕視。如今魯繆公看重子思，而瞧不起子服厲伯，這違背了貴賤的應有的位置，所以韓非指責魯繆公。
【原文】
29·13夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之術也（1）。使韓子聞善，必將試之，試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之，試有功乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定。未定之事，須術乃立（2），則欲耳聞之，非也。
【註釋】
（1）非：疑是衍文。上文「子思不以奸聞」韓非主張「宜賤」，可證。韓子之術：指韓非對言談必須經過證實才能相信的主張。
（2）須：需要。
【譯文】
韓非所崇尚的，是法制。人做了好事，按法制要獎賞他；做了壞事，照法制得懲罰他。君主即使沒有聽見宮外的好事與壞事，根據法制這些好事和壞事都會得到處理。聽見壞事不能就進行懲罰，就像聽見好事不能就進行獎賞一樣。對別人不檢舉壞人壞事就指責，是韓非的就張。讓韓非聽到好事，他一定要考核，考核確實有功績，才肯獎賞。聽見好事不能立即給予獎賞，因為沒有事實根據的話未必可信。像這樣，聽見好事跟沒有聽見，無區別。聽到好事不能立即獎賞，那麼聽到壞事也不能馬上懲罰。聽到好事一定要考核，聽到壞事也一定要審查，考核有功才能給獎賞，審查有證據才能實行懲罰。聽見不實際的，看見不真實的，經過核實不能成立，獎賞與懲罰就不能進行。獎賞與懲罰不能進行，那麼是好事還是壞事也不能確定。沒有確定的事情，需要有一套辦法才能確定它，那想靠耳朵聽到的情況就進行獎賞與懲罰，是不對的。
【原文】
29·14鄭子產晨出（1），過東匠之宮（2），聞婦人之哭也，撫其僕之手而聽之。有間（3），使吏執而問之，手殺其夫者也。翼曰（4），其僕問曰：「夫子何以知之？」子產曰：「其聲不慟（5）。凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。」韓子聞而非之曰：「子產不亦多事乎！奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏（6），察參伍之正（7），不明度量（8），待盡聰明、勞知慮而以知奸（9），不亦無術乎（10）？」韓子之非子產，是也；其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐捫子不孝也（11）。非子產持耳目以知奸（12），獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳定實（13）；繆公亦不任吏，而以口問立誠（14），夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可定誠（15），使吏執而問之。不可以立實，不使吏考，獨信厲伯口，以罪不考之奸（16），如何？
【註釋】
（1）鄭：春秋時鄭國。姬姓。都新鄭（今河南省新鄭縣），國土在新鄭一帶。公元前375年，為韓所滅。
（2）東匠：子產所住的里巷名。宮：《韓非子·難三》作「閭」，可從。
（3）有間：一會兒。
（4）翼：通「翌（y＠義）」。
（5）其聲不慟：《韓非子·難三》作「其聲懼」，可從。
（6）典：主管，統轄。典城之吏：主管地方行政的長官。
（7）根據文意，疑「察」上奪一「不」字。「不察參伍之正」與上文「不任典城之吏」文例一致，可一證。《韓非子·難三》正有此「不」字，可二證。參伍：參照對比。正：通「政」。這裡指「道」，方法。
（8）度量：這裡指制度，法度。
（9）聰：聽力。明：視力。
（10）引文參見《韓非子·難三》。
（11）龐捫：前文有「吾聞龐。。是子不孝」，故疑「捫」系「。。」誤，又脫一「是」
（12）持：根據文意，疑「待」形近而誤。上文有「奸必待耳目之所及而後知之」，可證。
（13）根據文意，疑「耳」後奪一「聞」字。「而以耳聞定實」與下文「而以口問立誠」，相對成文，可一證。又，「夫耳聞口問，一實也」可二證。
（14）誠：真實。這裡是真像的意思。
（15）疑「可」下脫一「以」字。上文言「不可以定誠」，下文言「不可以立實」，可證。
（16）罪：定罪。不考之奸：未經證實的壞人壞事。這裡指龐。。是子不孝。
【譯文】
鄭人子產早晨出去，走過東匠閭，聽見有婦人的哭聲，就按住他車伕的手讓車停下，仔細地聽。過了好一會兒，讓官吏把婦人抓來審問，原來是個親手殺死自己丈夫的女人。第二天，他的車伕問：「夫子你是怎麼知道的？」子產說：「她的哭聲是恐懼的。凡是人對他親愛的人，知道他病了就會憂愁，知道他快要死了就會擔心，已經死了就會悲哀。現在她哭丈夫死去，不悲哀而是恐懼，這就可以知道其中必定發生了不正當的事情。」韓非聽說這事就指責說：「子產不也多事嗎！壞人一定要等自己的耳朵聽到，眼睛看到之後才知道，那麼鄭國查出來的壞人就太少了。子產不依靠地方長官，不運用參照對比的方法進行考察，不明白法制，光靠自己盡力用耳聽，用眼看，費盡心思來發現壞人壞事，不是也太沒有方法了嗎？」韓非指責子產，是對的；但他指責魯繆公，就錯了。婦人不悲哀，就像龐。。是兒子不孝一樣。既然指責子產靠耳聞目睹來發現奸婦，卻又想要魯繆公靠口問來確定壞人壞事。子產不依靠地方長官，而用耳聞來確定事實真像；魯繆公也不依靠官吏，而用口問來確定真象。其實，耳聞和口問，是一回事，都不依靠官吏，都不參照對比。子服厲伯回答的話不能夠用來確定事實真象，就像婦人的哭聲不能夠用來確定事實真像一樣。不能夠確定事實真象，子產就讓官吏把婦人抓來審問情況。不能夠確定事實真象，卻不讓官吏去審查，偏偏相信子服厲伯的話，就以未經證實的不孝事情來定龐。。是兒子的罪，怎麼行呢？
【原文】
29·15韓子曰：「子思不以過聞，繆公貴之；子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞（1）。此魯君之所以劫也（2）。」夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源，鄣之以掌也（3）。御者無銜，見馬且奔，無以制也。使王良持轡（4），馬無慾奔之心，御之有數也（5）。今不言魯君無術，而曰「不聞奸」；不言審法度（6），而曰「不通下情」。韓子之非繆公也，與術意而相違矣。
【註釋】
（1）季氏：指季平子，春秋末魯國大夫。季氏之亂：指公元前517年，季平子把魯昭公驅逐出魯國。
（2）劫：脅迫。這裡指被驅逐出國。引文參見《韓非子·難三》。
（3）鄣（h4ng障）：同「障」，堵。
（4）轡（p8i佩）：馬韁繩。
（5）數：術，方法。
（6）上文言「魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？」王充認為魯君是不明法度，故疑「言」下奪一「不」字。上文言「不言魯君無術」與「不言不審法度」，正好相應，可證。
【譯文】
韓非說：「子思不把龐。。是兒子的過失告訴魯繆公知道，繆公反而看重他；子服厲伯把龐。。是兒子的過失告訴魯繆公知道，繆公卻瞧不起他。人之常情都是喜歡被重視而討厭被瞧不起，所以季平子作亂已形成，而魯昭公還不知道。這就是魯昭公被驅逐的原因。」魯昭公被驅逐，是因為法制不明確呢，還是因為沒有及早知道壞人呢？法制明確，即使不知道壞人壞事，壞人壞事也無從發生；法制不明確，即使天天尋找壞人壞事，就像決開水源，用手掌去堵洪水一樣。車伕沒有馬嚼子，看見馬要跑，無法去制止它。讓王良手上拿著馬韁繩，馬就沒有想跑的意思，這是駕駛有辦法。如今不說魯昭公沒有好的政治主張，而是說他「沒有早知道壞人」；不說他法制不明確，而說他「沒有溝通下面的情況」。韓非指責魯繆公，跟他政治主張的基本思想是相違背的。
【原文】
29·16龐捫是子不孝（1），子思不言，繆公貴之。韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲（2），與鳥獸同。謂之惡，可也；謂奸，非也。奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止（3），像類賢行（4），以取升進，客媚於上（5），安肯作不孝，著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實矣。
【註釋】
（1）捫：疑作「。。」，上文有「吾聞龐。。是子不孝」可證。下同。
（2）從（ng縱）：通「縱」。
（3）操止：舉止。
（4）象類：類似。這裡是模仿的意思。
（5）容：悅。這裡是討好的意思。
【譯文】
龐。。是的兒子不孝，子思不說，魯繆公看重他。韓非指責繆公，認為明智的君主發現好人就該獎賞，發現壞人就該殺掉。不孝的人，是低下愚蠢的人。低下愚蠢的人不懂禮義，順隨感情放縱慾望，跟鳥獸一樣。說他們「惡」，可以；說他們「奸」，就不對。奸人外表和善內心凶狠，臉色嚴厲內心軟弱，行為舉動，模仿賢人，以求陞官，向君主討好獻媚，怎麼肯做出不孝，顯露自己的惡劣行為，以自取被斥退和殺身的災禍呢？龐。。是的兒子可以說他不孝，但不能說他「奸」。韓非說他「奸」，不符合「奸」的事實。
【原文】
29·17韓子曰：「布帛尋常（1），庸人不擇；爍金百鎰（2），盜跖不搏（3）。」以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也（4）。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴刑峻法，而雲求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意子明法（5），而專心求奸，韓子之言，與法相違。
【註釋】
（1）尋：先秦時的長度單位，八尺為一尋。常：二尋為一常。
（2）爍：通「鑠」，美好。鎰（y＠義）：先秦時的重量單位，二十兩（一說二十四兩）為一鎰。
（3）引文參見《韓非子·五蠹》。
（4）罪：疑是「明」字，承上文抄誤。下文「明法恐之」複述此文，可證。
（5）世：與本句意思沒有關係，疑是衍文。
【譯文】
韓非說：「布帛有多有少，一般人不敢亂拿；閃亮的金子有百鎰，跖也不會去奪取。」照這樣說，法制明確，老百姓就不敢觸犯。假設國家明確了法制，有偷盜的想法，不敢觸犯；存心不良的人，也不敢發作。壞心藏在胸中，仍不敢觸犯法律，因為明確的法制使他們感到恐懼。明確的法制使他們恐懼，那麼就不需要審查壞人發現壞事了。假使法制嚴厲，老百姓中就沒有壞人；假使法制不嚴厲，老百姓中就有許多是壞人。不說明智的君王嚴刑峻法，而卻說發現壞人就殺掉。說發現壞人，這是法律不嚴厲，老百姓中有人觸犯了它。不專心於明確法制，而專心於發現壞人，韓非的話，跟主張法制是相違背的。
【原文】
29·18人之釋溝渠也，知者必溺身（1），不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼（2），其勢必溺人也。臣子之性慾奸君父（3），猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也（4）。水之性勝火（5），如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也，火不求水之奸（6），君亦不宜求臣之罪也（7）。
【註釋】
（1）者：根據文意，疑是「其」之誤。「其」下還疑有脫文。
（2）閼（8餓）：堵塞。
（3）奸：這裡是侵犯，奪取的意思。
（4）己：與文意不合，疑衍文。
（5）勝：克制。這裡是滅掉的意思。
（6）奸：疑「勝」之誤。上文言「水之性勝火，」可證。
（7）罪：疑「奸」之誤。上文言君「防劫不求臣奸」，可證。
【譯文】
人們疏通溝渠，是知道它一旦堵塞必定會淹死自己，不去堵塞溝渠而會造船和槳的人，深知水性不能堵塞，水的洶湧勢頭肯定要淹死人的。臣子的本性慾望會奪取君位，就像水的本性會淹死人樣。不告訴君主用什麼防範壞人，而指責他不知道「欲奸君父」的情況，這就像不準備防水的船具一樣，卻只想先知道水會淹死人。被淹在水裡，不責怪水而抱怨自己，是自己忘記了防備。這樣說來，君主被臣子驅逐，是由於喪失了防範的法制。要防備被淹死不需要堵塞水源，君主要防範被驅逐也不需要事先發覺哪個大臣會幹壞事，韓非應該把這道理告訴君主。水的本性能滅火，如果把水裝在釜裡，水開了也不會把火滅掉，這是肯定的。君像火，臣像水，法制是釜，火沒有發覺水會滅掉它，君主也用不著預先察覺臣子要干的壞事。
