適變十五
時代在變，所以治國方針也要變。即使在不同的歷史階段，其治國方略也得適應當時社會發展的變化。
【經文】
昔先王當時而立法度，臨務而制事，法宜其時則理，事適其務故有功。
今時移而法不變，務易而事以古，是則法與時詭，而事與務易，是以法立而時益亂，務無而事益廢。此聖人之理國也，不法古，不修今，當時而立功，在難而能免。
[秦孝公用衛鞅。鞅欲變法，孝公恐天下議己，疑之。衛鞅曰：「疑行無名，疑事無功。夫有高人之行者，固見非於世；有獨智之慮者，必見教於人，愚者暗於成事，智者見於未萌。人不可與慮始，而可與樂成。論至德者，不和於俗；成大功者，不謀於眾，是以聖人苟可以強國，不法其故；苟可以利人，不循其禮。」孝公曰：「善。」甘龍曰：「不然。聖人不易人而教，智者不變法而治。因人而教，不勞而功成。緣法而理，吏習而人安。」衛鞅曰：
「龍之所言，世俗之言。常人安於習俗，學者溺於所聞。以此兩者居官守法可也，非所以與論於法之外也。三代不同禮而王；五霸不同法而霸。智者作法，愚者制焉。賢者更禮，不肖者拘焉。」杜贄曰：「利不百，不變法；功不十，不易器。法古無過，修禮無邪。」衛鞅又曰：「治代不一道，便國不法故。故湯武不循古而王，夏殷不易禮而亡。反古者不可非，而循禮者不足多。」孝公曰：「善。」遂變法也。]
由是言之，故知若人者，各固其時而建功立德焉。[孟子曰：「雖有磁基，不如遇時；雖有智慧，不如逢代。」范蠡曰：「時不至，不可強生；事不究，不可強成。」《語》曰：「聖人修備以待時也。」]
何以知其然耶？桓子曰：「三皇以道治，五帝用德化，三王由仁義，五伯用權智。」[說曰：無制令刑罰謂之皇，有制令，無刑罰謂之義；賞善誅惡，朝諸侯，朝事，謂之王；興兵眾，立約盟，以信義矯代謂之伯。文子曰：「帝者，貴其德也；王者，尚其義也；霸者，迫於理也。道狹然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。」議曰：夫建國立功，其政不同也如此。]
五帝以上久遠，經傳無事，唯王霸二盛之類，以定古今之理焉。[秦漢居帝王之位，所行者霸事也。故以為德之次。]
【譯文】
從前先王根據當時的實際情況建立政治制度，根據當時的任務制定政策，制度和政策與當時的實際情況和任務相符合，國家才能治理好，事業才會有成績。形勢和任務變了，制度和政策還要死搬已經過時的那一套，使制度與時代、任務與政策脫節，這樣一來，即使有好的制度和法規，也是勞而無功，徒增混亂。所以聖人治國，一不法古，二不貪圖一時之宜。因時變法，只求實效。這樣，遇到煩難也容易解決。
[秦孝公既用衛鞅，想要變法，又怕天下議論自己。衛鞅說：「疑惑不決的行為沒有名聲，疑惑不決的事情沒有功績。且有高於常人的行為，本容易為俗世所反對。有獨特見識的計謀，必為人民所低毀。愚笨的人，仍不明已完成的事情；聰明的人，卻能預見未來的事情。行事的開始，不可與人民共謀，而只可與他們共享事業成功的快樂。能談論至德要道的人，不與世俗合流；能建立偉大功業的人，不與眾人共謀。因此聖人只要可以使國家強盛，就不必傚法舊制度；只要可以便利人民，就不必遵循古禮教。」孝公說：「很好！」甘龍說：「不對！聖人是不改變民俗來教化的，聰明的人是不改變舊法來治國的。能依照民俗來教化的，不費力就能成功；能依照舊法來統治的，官吏習慣而人民安適。」衛鞅說：「甘龍所說的，是世俗之言。常人苟安於舊世俗，學者拘泥於舊見聞。以這兩種人來做官和守法都還可以，但卻不可以用以議論舊法以外的新事物了。三代不同禮教，而各治天下，五霸不同法律，而各成霸業。聰明的人能製作新法，愚笨的人卻受制於舊法。聰明的人能變更禮教，不聰明的人就要被禮教拘束。」杜摯說：「新法利益不及舊法百倍就不變法，新器功用不及舊器十倍就不換器。」衛鞅說：「治世不是只用一種方法，利國不必傚法古制度，所以商渴、周武不遵循古制度而能統治天下，夏桀、商紂不革新禮教而亡國。反對古制度不一定應該受非議，遵循古禮教也不值得多誇獎。孝公說：「鞅說得很好！」於是決定了變法。]
由此可見，像商鞅這些人，都明白要想建功立業，富國強兵，必須順應時代，跟上時代。否則只能被時代淘汰。[孟子說：「既使有肥沃的土地，也不如按季節種莊稼；既使有智慧，也不如趕上好時代。」范蠡說：「節令不到，就不能強迫禾苗生長；事情不經過研究，不能強求成功。」《論語》說：
「聖人平時就把一切都準備好，只等待時機的到來。」]
怎麼知道這樣做才是正確的呢？桓范說：「三皇（神農、女媧、伏羲）
時代的特徵是以道治理天下，五帝（黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜）是用德化育天下，三王（大禹、後稷、文王）用仁義教導人民，春秋五霸卻用權術和智謀制服別的國家。」[不用制度法令和刑罰就能統治的是三皇；有制度法令而沒有刑罰的是五帝；賞善誅惡，分封諸侯協助天子管理國事，定期到朝廷討論國家大事，是三王；發動戰爭，訂立盟約，用信義來使天下人服從指揮，取代天子稱霸天下的就是五霸。文子說：「三皇最可貴的是在於天然地有道德；三王崇尚的是仁義；而霸者卻不得不用理論、法則進行統治。大道淡薄後，統治者只好動用智謀；缺乏德行後，就只好加強法制；情況不明的統治者就只能動用間諜偵探了。」建立統治一個國家，所採取的政治策略差別就是如此之大。]
五帝以前的事已太久遠，經傳上也沒有記載，唯有「王道」和「霸道」
盛傳於今，只好用它們的利弊得失作為我們討論古往今來治國的經驗教訓了。[秦漢兩朝的帝王所推行的是「霸道」，所以不能把他們的仁德放在主要的地位上來討論。]
【經文】
夫王道之治，先除人害，而足其衣食。
[論曰：「五畝之宅，樹之以桑，匹婦蠶之，年五十者，可以衣帛矣。百畝之田，數口之家，耕稼修理，可以無饑矣。雞豚狗彘之畜，不失其時，老者可以食肉矣。夫上無貪慾之求，下無奢淫之人，藉稅省少而徭役不繁，其仕者，食祿而已不與人爭利焉。是以產業均而貧富不能相懸也。」]
然後教以禮儀。
[故明王審已正統，慎乃在位。官室輿服不逾禮制，九女正序於內，三公分職於外。制井田以齊之，設諸侯以牧之，使饒不溢侈，少不匱乏，然後申以辟雍之化，示以揖讓之容，是以和氣四塞，禍亂不生，此聖王之教也。]
而威以刑誅，使知好惡去就。
[虞帝先命禹平水土，後稷播植百谷，契班五教，皋陶修刑，故天下太平也。]
是故大化四湊，天下安樂，此王者之術。
[王者，父天母地，調和陰陽，順四時而理五行，養黎元而育群生，故王之為言往也。蓋言其惠澤，優遊善養潤天下，天下歸往之，故日王也。]
【譯文】
王道的統治，是先剷除禍害人民的社會惡勢力，讓人民豐衣足食。
[《論語》說：「五畝大小的宅第，種上桑樹，養上蠶，一個女子養蠶，就可以供五十人穿衣了。數口之家耕種百畝之田，就不會挨餓了。飼養六畜，老人也可以吃到肉了。上層的官吏不貪求，下層的民眾不奢侈，苛捐雜稅少，徭役也不繁重，當官的只不過是拿薪水罷了，不要去與老百姓爭奪利益。這樣一來，各行各業收入均衡，貧富也就不會差距太大了。」
經濟狀況得到保證後，就應該進行文明禮貌。倫理道德的教育了。
[因此英明的國王經常反省自己是否堅持了正確的政治路線，謹慎地鞏固統治地位。宮室輿服不超過規定，三宮六院主內，三公主外。按井田制統籌農事，讓諸侯來協助管理民眾，豐收時不驕奢，欠收時也不感到匱乏，然後設立學校推行教育，為人民大眾做出謙恭禮讓的榜樣，這就可以使得上下左右和睦相處，禍亂不生，這就是三王治理國民的辦法。]
然後建立法規、刑罰來樹立國威，讓人民群眾分清善惡，明白自己前途之所在。
[比如虞舜的時代，就首先命令大禹去治理河流，然後又讓後稷去播種百谷，讓契分管教化，讓皋陶制訂刑法，因而天下太平。]
由此可見，最偉大的盛世，是通過多種因素，舉國上下同心協力，從而使普天之下一片安樂平和的景象，這就是王者的治國藝術。
[王的職責是以天為父，以地為母，調和陰陽，順應四季的變化，使金、木、水、火、土五行合理消長，教養百姓，哺育眾生，所以王的含意就是萬民嚮往。總而言之，做為一國之王，他的恩澤浩蕩，惠養四方，天下人民爭相投向他的懷抱，因此才稱之為王。]
【經文】
霸功之大者，尊君卑臣，權統由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行。
[夫霸君亦為人除難興利以富國強兵，或承衰亂之後，或興兵征伐。皆未得，遵法度，申文理，度代而制，因時施宜，以從便善之計，而務在於立功也。]此霸者之術。
[王道純而任德，霸道駁而任法。此優劣之差也。]
【譯文】
成就偉大霸業的國王，能做到君尊臣卑，權力在霸主一人手裡，政策法令由專門的機構制定，賞罰、法令嚴明，百官各司其職，有法必依。
[霸主也能為人民除害謀利以富國強兵，或者是在一個朝代衰亡之後，興兵討伐叛亂。如果做不到這兩點的話，也要遵循法度，宣傳文教，根據情況制定有效的制度，因時制宜，從方便、有利出發，目的主要是為了建立功勳，成就霸業。]這就是霸主的治國之術。
[如果是真正的王道，就會用仁德來統治，而霸道則駁雜無序且以法治為主。這就是二者優劣和差別之所在。]
【經文】
《道德經》曰：「我無為而人自化。」《文子》曰：「所謂無為者，非謂引之不來，推之不往，謂其循理而舉事，因資而立功，推自然之勢也。」[故曰：「智而好問者聖；勇而好問者勝。乘眾人之智，即無不任也；用眾人之力，即無不勝也。故聖人舉事，未嘗不因其資而用也。]故曰：湯武，聖主也，而不能與越人乘舲舟，泛江湖。伊尹，賢相也，而不能與胡人騎原馬，服騊駼。孔、墨，博通也，而不能與山居者入棒薄，出險阻。
由是觀之，人智於物，淺矣，而欲以昭海內，存萬物，不因道理之數，而專己之能，則其窮不遠。故智不足以為理，勇不足以為強，明矣，然而君人者，在廟堂之上而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。
[《呂氏春秋》曰：「是天無形而萬物以成，大聖無事而千宮盡能，此謂不教之教，無言之詔也。」]
【譯文】
《道德經》說：「我無為，人民就會自我教育。」《文子》上說：「所謂無為，並不是就叫他不來，推他不走，什麼事也不做，整天坐著不動。無為就是指按規律辦事，借助一定的條件去奪取成功，也就是說，一切都要順其自然。」[所以說，既有才智，又善於向人請教就是聖明；既勇敢，又善於向人請教就是優勝。能發揮大家的聰明才智，什麼重任都能完成；利用群眾的力量就沒有不可戰勝的困難。因此聖人辦事，無不發揮各方面的優勢，並善於合理利用它們。]商湯和周武王雖是聖主，卻不能和越人一起乘遊艇，泛江湖；伊尹是賢相，卻不能和胡人一道騎野馬馳騁；孔、墨雖然都是博學的通人，卻不能像山裡人那樣鑽山入林。
由此可見，人的智能是有限的，如果想眼觀四海，胸懷天下，不掌握真理，僅憑自己有限的本領，就打不破時空的局限。一人的智慧，不能窮盡全部真理；一人的勇敢，不能無敵於天下。這是很明顯的道理。然而，作為國家的領袖，坐在高堂之上，就能對天下形勢瞭如指掌，其奧妙就在於他能因此知彼，因人知人，把別人的優勢變成自己的優勢。[《呂氏春秋》說：「大沒有固定的形狀，然而有了它萬物才能生成，偉大的聖人不是事事都親自動手，而是使所有的官員各盡其能，發揮作用。這就叫沒有教導的教導，沒有說出來的聖旨。」]
【經文】
夫冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之，而莫之使。至精之感，弗召自來。
待目而昭見，待言而使令，其於理難矣。[《文子》曰：「三月嬰兒，未知利害，而慈母之憂喻焉者，情也。」故曰：言之用者小，不言之用者大。又曰：
不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而信，言而信，怒而威，是以精誠為之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之也。]
皋陶喑而為大理，天下無虐刑；師曠瞽而為大宰，晉國無亂政。
[莊子曰：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。」]
不言之令，不視之見，聖人所以為師，此黃老之術也。
[ 《文子》曰：「聖人所由曰道，所為曰事道，猶金石一調，不可更事， 猶琴瑟每調，終而改調。故法制禮樂者，理之具也，非所以為理也。」
昔曹參相齊，其治要用黃老術，齊國安集。及代蕭何為漢相，參去，屬其後相曰：「以齊獄市為寄，慎勿少擾也。」後相曰：「治無大於此者乎？」
參曰：「不然。夫獄市者，所以並容也。今君擾之，奸人安所容乎？吾是以先之。」由是觀之，秦人極刑而天下叛，孝武峻法而獄繁。此其弊也。《經》曰：「我無為而人自化；我好靜而人自正。」參欲以道化其本，不欲擾其末也。太史公曰：「參為漢相，清靜寡慾，言合道義。然百姓離秦之酷擾，參與休息。無為，故天下俱稱其美矣。」
議曰：黃老之風，蓋帝道也。]
【譯文】
天下萬物都自覺嚮往冬天的太陽，夏天的陰涼，並沒有什麼人讓它們這樣做啊！可是在精誠的感召下，萬物都不叫自來。如果都等目光的示意，號令的指揮，它們才這樣做，這在道理上很難講得通。
[文子說：「剛滿三個月的嬰兒是不懂利害的，然而仁慈的母親對嬰兒還是要嘮嘮叨叨地說個不停，憂慮之情溢於言表，這是因為至情使然。」所以說語言的作用是不足稱道的，語言後面的至情才是真正值得讚美的。文子還說：「不說話就能使人相信，不施惠就仁愛，不發怒就威嚴，這是大自然的自在精神。施惠才能做到仁愛，說話才能讓人相信，發怒才能讓人感到威嚴，這是內心真實情感的作用。施惠也做不到仁愛，說話也不能讓人相信，發怒也不能讓人害怕，這是由於裝樣子要人看的緣故。」]
皋陶雖然是個啞巴，但他作為大禹的最高法官時，天下沒有酷刑；師曠是個瞎子，但他作了宰相後，晉國沒有亂政。
[莊子說：「天地有偉大的美德，四季有嚴格的界線，萬物有各自的規律，但它們都不說話。聖人無力，更高的聖人寂然不動，他們都在傚法大自然的規律啊！」]
像這樣不言語就發出了命令，不觀望就無所不見，就是聖人所要師法的。
這就是黃老治國之術的理論根源。
[文子說：「聖人所師法的是『道』，按照『道』去行動叫『事道』。就好比金石只有一個音調，這是永遠不能改變的，遵循『道』做事，就像琴瑟都各自有調，一曲終了必須改變調韻一樣。所以說法度和禮樂，都是治國的手段，而不是『道』的本體。」
從前曹參在齊國當丞相的時候，他就是運用黃老清靜無為的治國之術，使齊國安定繁榮。等到代替蕭何當漢相，要離開齊國時，囑咐接任他的齊國宰相說：「我要把齊國的司法大權托附給你，希望你謹慎從事，不要過於頻繁地去騷擾犯人。」那位接任的齊相說：「治理國家的事難道沒有比這些再大的了嗎？」曹參說：「不能這麼講。刑律、監獄這類法治工作，幾乎包括其它方面的所有事情。如果過分頻繁地騷擾犯人，叫那些作奸犯科的人何處容身呢？假如他們真的走投元路，社會的問題只會更多，更糟糕。所以我把法治一向放在第一位。」
由此看來，秦國的法律過於嚴酷，才導致了全國人民的奮起反抗。漢武帝刑法森嚴，因此製造了許多冤案。這就是法治的蔽端。《道德經》說：「我無為，人民就自我教育；我寧靜，人民就自覺自願的走正道。」曹參想用黃老之道作為他治國的根本，而不動用其它舉措來干擾根本大法。太史公說，「曹參作為漢朝的宰相，清靜寡慾，為政合乎黃老之道。當老百姓終於擺脫離了秦國的殘暴統治後，曹參給了他們修養生息的機會。做到了無為而，所以人民大眾才都稱讚他的美德。」
黃老的無為而治，實際上就是五帝的治國之道。]
【經文】
孔子閒居，謂曾參曰：「昔者明王年修七教，外行三王。七教修而可以守，三至行而可以征。明王之守也，則必折衝千里之外；其征也，還師衽席之上。」
曾子曰：「敢問『七教』？」
孔子曰：「上敬老則下益孝，上敬齒則上益悌，上樂施則下益亮，上親賢則下擇交，上好德則下無隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下知節，此之謂七教也。」[七教者，治之本也。教定則本正矣。凡上者，人之表也，表正則何物不正也？]
昔明王之治人也，必裂土而封之，分屬而理之。使有司月省而時考之，進賢，退不肖。[然則賢良者悅，不肖者懼矣。]哀鰥寡，養孤獨，恤貧窮，誘孝弟，選才能，此七者修，則四海之內無刑人矣。
上之親下也，如腹心，則下之親上也，如幼子之於慈母矣。其於信也，如四時，而人信之也，如寒暑之必驗。故視遠若邇，非道邇也，見明德也。
是以兵革不動而威，用利不施而親，此之謂「明王之守，折衝千里之外者也」。
[議云：昔管子謂齊桓公曰：「君欲霸，舉大事，則必從其本矣。夫齊國百姓，公之本也。人甚憂饑而稅斂重，人甚懼死而刑政險，人甚傷勞而上舉事不時。公輕其稅，緩其刑，舉事以時，則人安矣。」此謂修本而霸王也。]
曾子曰：「何謂『三至』？」
孔子曰：「至禮不讓，而天下理；至賞不費，而天下之士悅；至樂無聲，而天下之人和。」何則？昔者明王必盡知天下良士之名。既知其名，又知其實，既知其實，然後因天下之爵以尊之。此謂「至禮不讓而天下治」。固天下之祿，以富天下之士，此之謂「至賞不費而天下之士悅」。如此，則天下之明譽興焉，此謂之「至樂無聲而天下之人和」。[故曰：所謂天下之至仁者，能合天下之至親；所謂天下之至智者，能用天下之至和；所謂天下之至明者，能舉天下之至賢也。]故仁者莫大於愛人，智者莫大於知賢，政者莫大於能官。
之君，修此三者，則四海之內，供命而已矣。此之謂「折衝千里之外」。
[夫明王之征，必以道之所廢，誅其君，改其政，吊其人，而不奪其財矣。]
故曰：明王之征，猶時雨之降，至則悅矣。此之謂「還師衽席之上」[言安而無憂也。]故揚雄曰：「六經之埋，貴於未亂；兵家之勝，貴於未戰。」
此孔氏之術也。[議曰：孔氏之訓，務德行義，蓋王道也。]
【譯文】
孔子閒居，對曾參說：「從前，英明的帝王內修七教，外行三至。七教做到了，就可以使內政得以鞏固，有備無患；三至做到了，才可對外征伐。
明主的防守，對千里之外的敵軍都有衝擊力量；一旦率軍出擊，必將心定理得地凱旋而歸。」
曾子問：「先生，什麼是『七教』啊？」
孔子說：「『七教』是指執政的人要做好以下七點：一是尊敬老人，臣民才會對老人更加孝順；二是尊重年長的人，臣民才會對年長的人更加敬愛；三是樂善好施，臣民才會光明磊落；四是親近賢人，全國人民才會選擇有道德的人接交；五是好德，臣民就沒有隱瞞；六是厭惡貪婪，民眾才會恥於爭名奪利；七是提倡謙讓，臣民才會有節操。」[七教是執政的根本原則。教育路線明確，根本路線才能走上正道。執政者是人民的表率，表率正還有什麼事不能糾正呢？]
從前英明的帝王治理天下，必須劃分土地給諸侯，讓他們分別有所歸屬，分別治理。然後讓有關主管部門按月檢查，按時考核，推存賢德之人；辭退掉不良之輩[這樣做，能人就會高興，不良之輩就會感到畏懼]；同情撫恤鰥寡；撫養孤兒；救濟貧窮；獎勉孝順父母、敬重兄長的行為；選拔人才——
這七項工作做好了，四海之內就不會有犯法的人了，君王愛臣民如同腹心，臣民愛君王才會像幼兒愛慈母；君王守信如同一年四季一樣準確無誤，人民之守信才會如同寒署一樣靈驗，所以君王能視遠若近，並非是事物就在近處，而是因為英明的德性。所以兵革未動就顯出威力，不施利害就使人親近，這就是明君防禦可以對『千里之外的敵軍具有衝擊力量』的原因。
[從前管子對齊桓公說：「你想稱霸，成就大業，那就必須從根本上做起。
齊國的老百姓就是你的根本。人民擔心挨餓，也怕賦稅太重，死亡和刑法過於嚴酷，人們非常擔心國家動不動舉辦各種活動而勞民傷財。你要減輕賦稅，放寬刑律，只在必要的時候舉辦活動，只有這樣才會人心安定。這就是從根本上成就霸業的意思。」]
曾子又問：「什麼是『二至』呢？」
孔子說：「至禮而不廉讓，則天下大治；至賞而不浪費，則士人喜悅；至樂而無聲息，則舉國相和。」為什麼這樣說呢？以前英明的帝王對全國的名士全都知道。既知其名，也知其實。然後才把權力和地位授予他們，使他們受到世人的尊敬，這就叫「至禮不讓而天下治」。用利益和奉祿使天下的士人富有，這就叫「至賞不費而士人悅」。這樣一來，光榮的美譽就因此而得以宏揚，這就叫「至樂無聲而天下和」。[因此說，所謂天下最偉大的仁者，就是能夠用天下人民至親至愛的情感團結全國人民的人；所謂天下最偉大的英明，就是能夠起用全國最有德才的人。]正是從這種意義上說，仁者的最高原則是愛人，智者的最高原則是知賢，執政者的最高原則就是善於使用官吏。
有德之君如果能搞好這三項工作，那麼舉國上下都會服從指揮命令，人人奮勇向前。這就是「對千里之外的敵軍具有衝擊力量」的意思。[明君之所以要發動征討，是因為天道要廢棄昏君，借他之手剷除之，變更其政權，但對其滅亡要表示哀悼。也不剝奪其家產。]所以明君的征討就好像及時雨，在哪裡降落，無不受到歡迎。這就叫心安理得地凱旋而歸。所以楊雄說：「六經的道理，貴在社會尚未動亂就及時加以治理；軍隊還沒有出動就已經取得了勝利。」
這就是儒家的治國之術。[孔子追求仁義道德，所推崇的實際上是三王的治國之道。]
【經文】
墨子曰：「古之人未知為宮室，就陵阜而居，穴而處，故聖王作為宮室。
為宮室之法，高足以避潤濕，邊足以圉風寒。宮牆之高，足以別男女之禮。
謹此則止，不以為觀樂也。故天下之人，財用可得而足也。當今之王為宮室則與此異矣。必厚斂於百姓以為宮室，台榭曲直之望，青黃刻鏤之飾，為宮室若此，故左右皆法而像之。是以其財不足以待凶饑，振孤寡，故國貧而難理也。為宮室不可不節。[議曰：此節宮室者。]
古之人未知為衣服，時衣皮帶茭，冬則不輕而暖，夏則不輕而清。聖王以為不中人之情，故聖人作，誨婦人。以為人衣。為衣服之法，冬則練帛，足以為輕暖，夏則絺綌，足以為輕清，謹此則止，非以榮耳目，觀於人也。
是以其人用儉約而易治，其君用財節而易贍也。當今之王，其為衣服，則與此異矣。必厚斂於百姓，以為文彩靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩。由此觀之，其為衣服，非為身體，皆為觀好也。是以其人淫僻而難治，其君奢侈而難諫。夫以奢侈之君，御淫僻之人，欲國無亂，不可得也。為衣服不可不節。」[議曰：此節衣服也。]
此墨翟之術也。[議曰：墨家之議，去奢節用，蓋強本道。]
【譯文】
墨子說：「古人還不知道建造宮室，只是在山陵高地的巖洞居處，到了三王的時代才開始建造宮室。其辦法是選擇高地以避潮濕雨水，選擇邊地抵禦風寒，牆高只要能夠無礙男女之大防就可以了，所以非常簡陋，不足以觀賞。因此，那時人民都感到財用充足。現在的王侯，所造的宮室就大不相同了。他們向老百姓橫徵暴斂來建造宮室台榭，是為了看起來宏偉壯觀，用各種顏色刻鏤彩畫，左右上下竟相效仿，結果財用匱乏。難以抵禦凶年饑荒，無法賑濟孤寡貧民。同家的貧困到了難以治理的地步。因此建造宮室不能不講求節約。
「古人不知道做衣服，那時候披獸皮，掛草葉，冬天穿的笨重但暖和，夏天掛的輕便卻清爽。三王覺得這樣不中意。於是就教婦女製作衣裳。冬天用絲製成棉衣，既輕又暖和，夏天用麻布做紗衣，既輕又涼爽——僅此而已。
那時穿衣不是為了使自己美麗，讓他人觀看。所以，當時人們生活節儉，易於管理。當時的帝王生活很簡樸，很容易奉養。現在國王的服飾可就不同了，他們對老百姓大加搜刮，以便製作華美飄逸的服裝，用黃金鑄制帶鉤，用美玉製作玉珮。他們穿衣服不是為了身體的需要，更是為了美觀好看。上行下效，因此人們變得越來越淫逸邪僻，越來越無法管理。國君奢侈腐化，不聽忠言。以奢侈腐化的君主來統治淫逸邪僻的臣民，要想國家不亂，那是不可能的。所以說，製作衣服也不可不節儉。」
這就是墨家的治國之術。[墨家的學說，主要是提倡勤儉節約，反對奢侈浪費，以便從根本上使國家富強。]
【經文】
商子曰：「法令者，人之命也，為治之本。[慎子曰：「君人者，捨法而以身治，則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。君捨法而以心裁輕重，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鉤，非以鉤策為過人之智也，所以去私塞怨也。故曰：夫君任法而不躬為，則怨不生而上下和也。」]一兔走，百人逐之，非以兔可分為百，由名分之未定也。賣兔滿市，盜不敢取者，由名分之定也。故名分未定，雖堯舜禹湯，且皆加務而逐之。
名分已定，則貧盜不敢取。故堯舜聖人之為法令也，置官也，置吏也，所以定分也。[《屍子》曰：「夫使眾者，詔作則遲，分地則速，是何也？無所逃其罪也。言亦有地，不可不分，君臣同地，則臣有所逃其罪矣。故陳繩則木之枉者有罪，審名分則群臣之不審者有罪矣。」]名分定則大詐貞信，巨盜原愨，而各自治也。」[《尹文子》曰「名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無心，由名定，故無所措其心；私不行，非無慾，由分明，故無所措其欲。
然則心欲人人有之，而得同於無心無慾者，在制之有道故也。」]
申子曰：「君如身，臣如手，君設其本，臣操其末。為人君者，操契以責其名。名者，天地之網，聖人之符。張天地之網，用聖人之符，則萬物無所逃矣。」
[議曰：韓子曰：「人主者，非目若離朱乃為明也，耳若師曠乃為聰也。
不任其數而待目以為明，所見者少矣，非不蔽之術也。不因其勢，而待耳以為聰，所聞者寡矣，非不欺之道也。明主者，使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽。身居深宮之中，明燭四海之內，而天下不能蔽，不能欺者，何也？匿罪之罰重，而告奸之賞厚也。」
孫卿曰：「明職分，序事業，材使官能，莫不治理。如是，則厚德者進，廉節者起，兼聽齊明，而百事無留，故天子不視而見，不聽而聞，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之。此操契以責名者也。」
《屍子》曰：「明君之立，其貌莊，其心虛，其視不躁，其聽不淫，審分應辭，以立於朝，則隱匿疏遠，雖有非焉，必不多矣。明君不長耳目，不行間諜，不強聞見，形至而觀，聲至而聽，事至而應，近者不過則遠者理矣，明者不失則微者敬矣。此萬物無所逃也。」]
動者搖，靜者安，名自名也，事自定也。
[議曰：《屍子》曰：「治水潦者，禹也；播五穀者，後稷也；聽訟折衷者，皋陶也；舜無為也，而為天下父母。」此則名自名也。
太公謂文王曰：「天有常形，人有常生，與天人共其生者，而天下靜矣。」
此則事自定也。]
是以有道者，因名而正之，隨事而定之。
[《尹文子》曰：「因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，各得其用，奚患物之亂也？」
《屍子》曰：「聽朝之道，使人有分。有大善者，必問其孰進之，有大過者，必問其孰任之，而行罰賞焉。且以觀賢不肖也，明分則不弊，正名則不虛。賢則貴之，不肖則賤之。賢不肖，忠不忠，以道觀之，猶白黑也。」]
昔者堯之治天下也，以名，其名正則天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下亂。是以聖人貴名之正也。」[議曰：夫暗主以非賢為賢，不忠為忠，非法為法，以名之不正也。]
李斯書曰：「韓子稱『慈母有敗子而嚴家無格虜』者。何也？則罰之加焉必也。故商君之法，刑棄灰於道者。
夫棄灰，薄罪也，而被刑，重罰也。夫輕罪且督，而況有重罪乎？故人弗敢犯矣。今不務所以不犯而事，慈母之所以敗子，則亦不察於聖人之論矣。」
[商君之法，皆令為什伍，而相司牧犯禁，相連於不告奸者，明尊卑爵秩等級，各以差次名田妻妾衣服以家次。有功者顯呆，無功者雖富無芬華。務於耕戰。此商君之法也。]此商鞅、申、韓之術也。
[桓范曰：「夫商鞅申韓之徒，貴尚譎詐，務行苛刻。廢禮義之教，任刑名之數，不師古，始敗俗傷化。此則伊尹、周公之罪人也。然其尊君卑臣，富國強乓，守法持術，有可取焉。逮至漢興，有寧成、郅都之輩，仿商、韓之治，專以殺伐殘暴為能，順人主之意，希旨之行，要時趨利，敢行敗禍，此又商、韓之罪人也。然其抑強族，撫孤弱，清己禁奸，背私立公，亦有取焉。至於晚代之所謂能者，乃犯公家之法，赴私門之勢，廢百姓之務，趨人間之事，決煩理務，臨時苟辯，使官無譴負之累，不省下人之冤，復是申、韓、寧、郅之罪人也。」]
【譯文】
商鞅說：「法令是人的生命，治理天下的根本。」[慎到說：「統治者捨棄法律，想用自己的道德理想來治理天下，結果受賞的人雖然感到很得當，但其慾望是無窮無盡的；受罰的既使也感到很得當，但總是希望無休止的減輕自己的罪行。國君如果捨棄法律，只憑自己的主觀揣度來量刑，怨恨就會萌生。因此，分馬的人採用抽籤的辦法，分田的人採用抓鬮的辦法，這並不是說抽籤、抓鬮比人的智慧高明，而是因為這樣做可以排除私心，堵塞怨恨。
所以治國要用法制而不能靠個人的主觀意願。這樣，人們就不會產生怨恨，舉國上下就會和睦相處。」]一隻兔子在前面跑，後面可能有一百個人追逐，不是一隻兔子可分為百份，而是這隻兔子屬於誰的名分還沒有確定，因而誰都可以據為己有。賣兔子的滿街都是，盜賊不敢去拿，那是因為這些兔子屬於誰的名分已定。所以，名分未定，就是堯、舜、禹、湯也都可能去追逐，名分一定，就是再窮的盜賊也不敢去拿。聖人制定法令，安置官吏，實際上就是在定名分。[屍子說：「發動民眾，聖旨已下還遲遲不見行動，如果是分地，動作則非常迅速。為什麼呢？因為無可推脫。由言語形成的名分，也像分地一樣，不能不分清職責權限，國君如果和大臣分擔同樣的職權，那麼大臣們就有推脫罪責的機會了，就像用墨斗劃線，校正彎曲的本頭，木頭無法投機取巧一樣，一考查名分，大臣們如有失職而又想隱瞞的，就是有罪的。」]
名分確定以後就是騙子也會變得貞潔守信，就是大盜也會變得誠實不欺，他們自覺地安分守己。」[尹文子說：「名分定，萬物不爭；職責明，私慾不行。
人不爭，不是因為無心爭，而是因為名分已定，所以爭也是白用心；私慾不行，並不是沒有欲求，而是職責已明，所以有慾望也不管用。然而私心、私慾人人都有，能使人無私無慾的根本原因，是因為制止私心私慾的方法得當。」]
申不害說：「君如身，臣如手，君設置根本，臣操持常務。作為人君，就是要拿法律公文來核查人臣，看看是否名實相符。名分就好像是大地之網，聖人之符。張網持符，天卜萬物就無可逃遁了。[韓非子說：「人主的眼睛不像離朱那樣明亮，耳朵不像師曠那樣敏銳，如果不借別人的眼睛和耳朵去看去聽，只等自己耳目聰明後才去觀察、聆聽，那麼看到聽到的東西就太有限了。這可不是使自己不被蒙蔽欺騙的辦法啊！明君是讓整個天下為自己去聽去看的人，他雖身處深宮，卻能明察四海，舉國上下既不能隱瞞他，也不能欺騙他，這是什麼原因呢？只因為隱瞞之罪重，舉報之賞厚。」
荀子說：「職責明確，事業有序，材盡其用，官盡其能，天下就沒有得不到治理的。如果這樣，品德好的人就會更加上進，廉潔的人就會越來越多，加上善於傾聽各方面的意見，那麼就會事事清楚，無所遺漏。一個國家的領袖之所以能夠做到不看而能看見，不聽而能聽見，不思考而能知道，不行動而能使事業成功，巋然不動而能使天下順從他的意志，就是因為牢牢抓住了名分這個法寶。」
屍子說：「明君要想確保自己的權勢，就應當形象端莊，心境空靈，目視九州而不煩，眼觀紅塵而不淫，文武百官的職權瞭然於心，與人言談對應得體。如果能達到這種境界，那麼他就能端立於朝堂之上，縱然有所隱瞞遺漏，疏遠忽略，也一定不會太多。明君無須使用耳目或間諜去偵察刺探，也不勉強去聽去看。有物則觀，有聲則聽，事至則應，身邊的事情不讓輕易溜過，遠處的事情也能得到妥善處理。賢明的人才不讓流失，微賤的人就會對他畢恭畢敬。這就是萬事萬物都不能逃脫他的控制之奧秘。」]
讓該動的去運動，讓該靜的去安靜，各負其責，事有歸著。整個國家就會顯得井然有序。
[屍子說：」治理水患的是大禹；播種五穀的是後稷；掌管刑罰的是皋陶。
舜雖然沒去具體辦什麼事情，然而他卻是全國臣民的父母。」這就是『名自名』的意思。
姜太公對周文王說：「天有固定的形象，人有固定的生存，能與上天和人民同呼吸共命運，天下才會太平安定。」這就是『事自定』意思。]
因此有道之君要用名分來糾正一切不合名分的現象，並實事求是地確定名分。
[尹文子說：「因為賢能的人有用，人君便不得不用他們；因為愚昧的人沒用，所以人君不能使用他們。用與不用，各得其所，又何必擔心天下大亂呢？」
屍子說：「上朝議事，國君聽了朝臣們的啟奏後，使每個人各負其責，分工理事。發現有特別好的大臣，一定要問清是准舉薦的；有重大過失的，一定要問清是誰任用的。然後決定賞罰，並用這種辦法來考察優劣，使該負其責的大臣不敢徇私舞弊，文武百官就不會徒有其名。優秀的就會受到尊重，失職的就會受到蔑視。好與壞，忠與奸，用這一辦法來鑒別，就猶如白和黑一樣分明了。」]
從前堯治理天下，就是以名分來處理政務的，因為名分正，所以天下大治；桀治理天下，也是以名分來處理政務，然而因為名不正，所以天下大亂。
因此，聖人對名的正與不正是看得很重的。」[昏君以不賢為賢，以不忠為忠，以非法為法，就是因為名分不正。]
李斯在給秦二世的書中說：「韓非先生認為：『慈愛的母親養出敗家的兒子，而嚴勵的主人沒有強悍的奴僕，』原因在哪裡呢？原因就在能不能實行嚴厲的懲罰。商鞅變法，對在路上隨便倒垃圾的都處以刑罰。隨便倒垃圾是小罪，而判刑卻是重罰。輕罪且要嚴懲，更何況重罪呢？所以人人不敢犯法。現在如果不致力於設法使人不犯法，而去學慈母嬌慣敗家子的做法，這就太不理解聖賢的理論了。」[商鞅規定以伍家為『伍』，十家為『什』，一家犯法，九家舉告，不告發者連坐有罪。同時明確尊卑、爵位、等級，貴族所擁有的田宅、奴婢、衣服等都依照爵位高低而定。使有軍功的感到榮耀，無軍功的雖富有也沒有光彩。注重農事、戰事，這就是商鞅變法的主要內容。]
商鞅、申不害和韓非子的治國之術有如上述。
[桓范說：「商、申、韓這些人，看重人的狡詐智謀，因而推行法制特別苛刻。廢除禮義的教化，用刑名律法統治天下，不師法古人的仁政，致使全國普遍的傷風敗俗。因此說，他們是伊尹、周公的罪人。然而他們使人君尊貴，臣子卑下，富國強兵，信守法度，堅持法制，在這些方面還是可取的。
到了漢朝，又有寧成、郅都之類的酷吏，效仿商、韓，專門以殘暴的殺戳、懲罰為能事，迎合人君的旨意，趨勢赴炎，爭名於朝，爭利於市，肆無忌憚地幹盡了敗壞朝綱、禍害百姓的事情，這又是商、韓的罪人了。然而酷吏在抑制豪強望族，撫慰孤獨貧弱，自身清正廉潔，使各級官吏出於畏懼奉公守法、一心為公方面，還是有可取之處的。到了後來世人所謂的能人，就都是一些執法犯法，仰仗權勢，不為老百姓辦事，只想徇私舞弊，臨到處理日常事務的時候，又敷衍了事，玩忽職守，做官不必擔心受遣責處罰，根本不體察同情老百姓的冤枉，這就又是申、韓、寧、郅的罪人了。」]
【經文】
由是觀之，故知治天下者，有王霸焉，有黃老焉，有孔墨焉，有申商焉，此所以異也，雖經緯殊制，救弊不同，然康濟群生，皆有以矣。今議者或引長代之法，詰救弊之言[議曰：救弊為夏人尚忠，殷人尚敬，周人尚文者]；或引帝王之風，譏霸者之政，不論時變，而務以飾說。故是非之論，紛然作矣。言偽而辯，順非而澤，此罪人也。故君子禁之。
【譯文】
綜上所述，治國之法多種多樣，有王霸、黃老、孔墨、申商之術，他們之間不但有區別，而巨理論根源也不一樣，糾正前代政制流弊的方式電不同，然而他們都有振興國家、普濟眾生的願望。如今，有的人或者援引施行比較悠久的制度，非難今人撥亂反正的改革觀念[所謂救蔽是指夏人崇尚忠誠，商人崇尚尊敬，周人崇尚文教禮樂]；有的人以前代帝王的禮樂之風，譏諷成就霸業的政治措施，不顧時代的變遷，而用所謂不變之法、不易之理來為自己的學說辨護。因此，對變革贊同與反對的意見，紛紛出籠。措詞虛偽，還要詭辨，附會荒謬的觀點，彷彿也能自圓其說。凡此種種，都是歷史的罪人啊！
因此，有道德有頭腦的人要起來制止這種做法。
【按語】
我們的先人二千多年反覆強調的一個領導藝術的核心問題就是：因事制宜，以變應變。這一問題現在已被西方管理學發展為一種學說，稱之為「權變理論」。這一理論認為，因事制宜就是權變的靈魂。本篇「適變」所論術的正是這一問題。「法宜其事則理，事適其務故有功。」——就是對權變理論的最簡明的概括。
實際上，權變理論無論對國家領導人還是企業管理者，都是一個必須遵循的原則，因為任何組織——國家也好，公司也罷，都是一個開放系統，由於各種因素間相互關係的動態特性，實際上不可能存在某種能適用於任何時候、任何地域的管理方法和模式。因而，管理要隨組織所處的內外環境條件和形勢的變化而隨機應變，沒有「放之四海而皆准」的領導和管理的理論和方法。任何開放系統，因其變量受組織內外環境自變量的制約。因此，作為一個領導者，在任何一個新形勢下，他都必須盡量考慮到各種有關的變動因素來選擇不同的領導方法，才能取得良好的效果。領導藝術是一種生動活潑、豐富多采的處事技能。不同層次、不同行業的領導者，往往表現出迥然不同的風格和技巧。就是在同一個人身上，由於時間、地點、條件的變化，其解決問題的方式方法，也必須隨之改變。在動態的領導過程中，領導藝術的發揮集中於領導人對情境的控制和影響上，從這個意義上講，領導藝術就是權變控制的藝術。
