理亂十二
一個國家處在混亂、危亡的時期，都會有些什麼現象發生呢？又怎樣才能得到治理呢？或者說還能不能治理呢？讀了本篇，你就會明白。
【經文】
失明察「六主」，以觀君德。審惟「九風」，以定國常。探其「四亂」，核其「四危」，則理亂可知矣。
何謂「六主」？
荀悅曰；「體正性仁，心明志同，動以為人，不以為己，是謂『王主』[議曰：王主者，謂天姿地德]；克己恕躬，好問力行，動以從義，不以從情，是謂『治主』[議曰：治主者，謂抑情割欲]；勤事守業，不敢怠荒，動以先公，不以先私，是謂『存主』[議曰：存主者，謂拘法守律]；悖逆交爭，公私並行，一得一失，不純道度，是謂『衰主』；情過於義，私多於公，制度逾限，政教的失常，是謂『危主』；親用讒邪，放逐忠賢，縱情逞欲，不顧禮度，出入游放，不拘儀禁，賞賜行私，以越公用，忿怒施罰，以逾法理，遂非文過，而不知改，忠言壅塞，直諫誅戮，是謂『亡主』[故王主能致興平；治主能修其政；存主能保其國；衰主遭無難則庶幾能全，有難則殆；危主遭無難則幸而免，有難則亡；亡主必亡而已矣]。
【譯文】
分辨清楚六種類型的君主，就可以用來考核每一位皇帝的功過得失；總結出九種類型的國家風氣，就能鑒定一個國家興盛還是衰敗；探討四種亂國的表現，核定四種危國的徵兆，那麼治國安邦、撥亂反正的方針也就清楚了。
東漢末史學家苟悅說：「天性仁慈，頭腦清醒，志在天下大同，所有的舉措都是為了人民，而不是為滿足自己的私慾，這是『王主』——可作帝王的君主[王主具有先天的仁慈美德]；能克制自己的私慾，性格寬厚，能身體力行，勤學好問，辦事遵循仁義的原則，不感情用事，這是『治主』——能帶來一個清明盛世的君主[治主的主要表現是克制情慾，忍痛割愛]；勤政愛民，兢兢業業地保護先烈開創的基業，絲毫不敢荒淫懈怠，處理國家大事能做到先公後私，這是『存主』——能坐江山的君主[存主關鍵是奉行先主的傳統法規]；性情狂悖，叛逆倫常，朝廷裡的奸邪爭權奪利，公私並行，政策的得失沒有什麼真正的理論標準做依據，這是『衰主』——走上窮途未路的君主；情慾壓倒了禮義，私利重於公益，國家制度超過了界限，政治文化失去了常規，這是『危主』——危在旦夕的君主；親信、重用誣陷忠良的邪惡小人，排擠、打擊德才兼備的忠臣，放縱情慾，貪得元厭，不顧忌禮教法規，出入游幸放蕩，不受規章制度的約束，拿著國家的財物賞賜親信，超過了用在公共事業上的開支，一不高興就亂加刑罰，從不依據法律，文過飾非，有錯不改，忠誠的意見聽不到，敢於冒死直諫的大臣都要被殺掉，這是『亡主』——亡國的君主。」
[所以說，「王主」可以統一四海，使天下興盛太平；「治主」可以鞏固這種局面；「存主」可以保住江山；「衰主」如果國家不發生災難可以勉強保住安全，有難就危險了；「危主」沒有國難就謝天謝地了，有難必是亡國；「亡主」則必亡無疑了。]
【經文】
何謂「九風」？
君臣親而有禮，百察和而不同，讓而不爭，勤而不怨，唯職是司。此「理國之風」也[尹文子曰：「上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也]。
禮俗不一，職位不重，小臣讒疾，庶人作議。此「衰國之風」也[尹文子曰：「君年長多妾媵，少子孫，疏強宗，衰國也」]。
君臣爭明，朝廷爭功，大夫爭名，庶人爭利。此「乖國之風」也。
上多欲，下多瑞，法不定，政多門。此「亂國之風」也[尹文子曰：「君寵臣，臣愛君，公法廢，私慾行，亂國也」]。
以侈為博，以伉為高，以濫為通，遵禮謂之拘，守法謂之固。此「荒國之風」也[議曰：夫晉家尚於浮虛，所以敗也。此之謂也]。
以苛為察，以利為公，以割下為能，以附上為忠。此「叛國之風」也[叔向曰：「大臣重祿而不極諫，近臣畏罪而不敢言，下情不上通，此患之大者也]。
上下相疏，內外相疑，小臣爭寵，大臣爭權。此「危國之風」也。
上不訪下，下不諫上，婦言用，私政行。此「亡國之風」也[尹文子曰：
「國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。內無專寵，外無近習，支庶繁息，長幼不亂，昌國也。農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也。」
文子曰：「夫亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人，各守其職也；盛者，非多人，皆邀於未也；有餘，非多財，節欲事寡也；不足者，非無貨，人鮮而費多也。」]
（原文似有誤，上列共「八風」，與九之數不合。——譯注）
【譯文】
「九風」是什麼意思呢？
君臣之間親近有禮，文武百官雖有不同政見但仍然和睦相處，互相謙讓，不爭名奪利，勤勤懇懇為國效力，不互相埋怨，一心一意把自己分管的工作做好。這是「理國之風」——國家大治的象徵[尹文子說：「上級領導不壓制下屬，下屬不冒犯上級，上下融洽，就能做到令行禁止，人人無私。在這種風尚下，雖然經受艱難險阻的考驗，國家仍可堅如盤石，不會受到敵國的侵犯。這才是真正的天下大治」]。
禮教風尚不能統一，當官的不受敬重，基層官員攻擊國家的弊病，平民百姓議論紛紛，這是「衰國之風」——國家衰敗的象徵[尹文子說：「國王雖然年邁還養著許多嬪妃，子孫不多，有勢力的宗族被疏遠，這是國家衰敗的表現]。
君臣互相爭榮譽，朝中大臣爭功勞，士大夫爭名聲，老百姓爭私利，這是「乖國之風」——眾叛親離的象徵。
上層官員私慾氾濫，下層官員作惡多端，法規不穩定，政出多門，這是「亂國之風」——國家動亂的象徵[尹文子說：「國王寵幸大臣，大臣只愛君王，國家的法律廢弛，人慾橫流，這是亂國的表現」]。
把奢侈誤以為繁榮，把驕縱誤以為高貴，把自由散慢誤以為開明，遵守禮義的人被認為是頑固不化，奉公守法的人被認為是故步自封，這是「荒國之風」——國家荒淫的象徵[晉代崇尚玄虛、輕浮，所以引起了五胡亂中華，就是歷史的明證]。
把苛捐雜稅當作精明，為國家服務是為了撈取好處，把宰割老百姓當作能耐，把溜鬚拍馬當作忠誠，這是「叛國之風」——國家叛亂的象徵[叔向說：
「大臣只想著奉祿，就是不進忠言，親信的隨從怕得罪上司不敢說真活，下面的真實情況反映不到中央，這是最大的隱患]。
上下隔閡，內外猜疑，小官員爭著討上司的歡心，當大官的爭奪權力，這是「危國之風」——國家危亡的象徵。
上級官員不深入基層瞭解情況，下面的群眾也不向上反映意見，老婆怎麼說就怎麼辦，國家的法律不執行，而是各搞各的，這是「亡國之風」——
國家滅亡的象徵。
[尹文子說：「國家貧困衰弱，私人出現了富戶大家；國王的權力削弱，大臣的勢力增強，這就是亡國的徵兆；宮廷內沒有專寵一人的現象，朝廷裡沒有寵幸的弄臣，家族人丁興旺，長幼有序，這是國家昌盛繁榮的表志；農事活動適時，糧食儲存厚實，軍隊精銳，疆土治理得很好，這是強國的特徵。」
文子說：「動亂的國家看上去好像很熱鬧；安定的國家看上好像很空虛；滅亡的國家好像匾乏不足；圖存的國家好像過剩有餘。空虛不是沒有人，而是因為人人都在崗位上；熱鬧不是人丁多，而是因為都在追逐蠅頭小利；有餘不是財力富餘，而是因為寡慾少事；不足不是市場無貨，而是因為人們雖然收入少，但是各種稅賦卻很多。]
【經文】
何謂「四亂」？
管子曰：「年有疑妻之妾，此家亂也；庶有疑嫡之子，此宗亂也；朝有疑相之臣，此國亂也；任官無能，此眾亂也。」
[故曰：立天子者，不使諸侯疑焉；立諸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷。故臣有兩位者，國必亂。臣兩位而國不亂者，君猶在也，恃君不亂，失君必亂矣；子兩位者，家必亂，子兩位而家不亂者，親猶存也，恃親不亂，失親必亂矣。臣疑其君，無不危之國；孽疑其宗，無不危之家也。]
【譯文】
什麼是「四亂」呢？
管仲說：「家中有疑忌正室的小妾，這是家亂；庶子疑忌嫡子，這是宗亂；朝廷裡有疑忌宰相的大臣，這是國亂；任命的官員昏庸無能，這是眾亂。」
[所以說：「確立誰為天子時，不能引起各地諸侯的疑慮；分封王侯的時候，不能讓朝中大夫疑慮；立正妻的時候，不能讓妾疑忌；立嫡子的時候，不能讓庶子疑忌。一有疑忌就要有所行動，不分正偏、長幼就要爭鬥，沒有秩序就會互相傷害。因此把同一職務任命給兩個大臣，國家必然發生動亂，沒有發生動亂是因為國王還健在，依靠國王平息紛爭，大臣們有所畏懼，還不敢亂來。國王一死，必亂無疑。同時立兩個嫡子的情況也一樣。另外，大臣疑忌國王，沒有不危害國家的；庶子疑忌家長，沒有不危害家庭的。」]
【經文】
何謂「四危」？
又曰：「卿相不得眾，國之危也；大臣不和同，國之危也；兵主不足畏，國之危也；民不懷其產，國之危也。此治亂之形也。
凡為人上者，法術明而賞罰必者，雖無言語而勢自治；法術不明而賞罰不必者，雖日號令，然勢自亂。」
[管子曰：「理國有三器，亂國有六攻。明君若能勝六攻而立三器，故國理。不肖君不能勝六攻而立三器，故國亂。三器者何也？日號令也，斧鉞也，祿賞也。六攻者何？曰親也，賓也，貨也，色也，巧佞也，玩好也。三器之用何也？曰非號令無以使下，非斧鉞無以威眾，非祿賞無以勸人。六攻之敗何也？曰雖不聽而可以得存，雖犯禁而可以得免，雖無功而可以得富。夫國有不聽而可以得存者，則號令不足以使下；有犯禁而可以得免者，則斧銥不足以威眾；有無功而可以得富者，則祿賞不足以勸人。號令不足以使下，斧鉞不足以威眾，祿賞不足以勸人，則人君無以自定也。]
【譯文】
什麼是「四危」呢？
管仲又說：「國家的危險表現在四個方面：一是公卿和相國得不到群眾的擁護；二是大臣們不能同心協力；三是統帥軍隊的元帥不足以引起敵人的畏懼；四是人民不關心生產。這就是識別天下大亂或天下大治的標準。
「凡是作為最高領導者的，法策、法規嚴明，賞罰必定兌現的，雖然不用多少宣傳口號，大勢所趨，國家自然能達到大治；法令、策略不明，賞罰又不兌現的，即使天天發號召，也必然要大亂。」
[管仲說：「治國有三種武器，亂國有六種隱患。英明的國王如果能戰勝這六種隱患，掌握這三種武器，國家必然會得到治理。昏君不能戰勝六種隱患，掌握三種武器，所以致使國家動亂。三種武器是什麼呢？一是號令，二是刑罰，三是俸祿和賞賜。什麼是六種隱患呢？一是親信，二是賓師（沒有官職而被國王敬重的人），三是行賄的人，四是女色，五是善於鑽營的小人，六是陪你玩賞的人。三種武器有什麼功用呢？沒有號令不能驅使臣民；沒有刑罰不能在群眾中產生威攝力量；沒有賞祿不能鼓舞人效命。六種隱患為什麼會導致敗亡呢？這六種人雖然不服從法令也可以安然無羔，雖然犯了法也可以逃避法網，雖然沒有功也可以發財致富。一個國家，有了不守法也安全的人，就不能讓下邊的人服從號令；有違法不究的人，法律就沒有了尊嚴；有無功受祿的人，獎賞和薪水就不起作用。這樣一來，當國王就失去了坐穩江山的武器。]
【經文】
是故勢理者，雖委之不亂；勢亂者，雖勤之不治。堯舜拱己無為而有餘，勢理也；胡亥、王莽馳騖而不足，勢亂也。
[商子曰：「法令者，人之命也，為治之本也。一免走而百人逐之，非以免可分以為百，由名分之未定也。夫賣兔者滿市，盜不敢取，由名分之定也。
故夫名分定，勢治之道也。名分不定，勢亂之道也。故勢治者，不可亂也；勢亂者，不可治也。夫勢亂而欲治之，愈亂矣；勢治而治之，則治矣。故聖人治治不治亂也。聖人為人作法，必使之明白易知，愚智偏能之。故聖人立天下而天下無刑死者，非可刑殺而不刑殺也，萬人皆知所以辟禍就福而皆自治也。明主因治而治之，故天下大治也。」]
故曰：善者求之於勢，不責於人。是故明主審法度而布教令，則天下治矣。
[《左傳》曰：「國將亡必多制。」杜預云：「數變法也。」]
【譯文】
因此可以說，體制、風尚構成了治理的格局，體制合理，順其自然，國家就不會發生動亂。相反，即使手忙腳亂，也不會治理好。堯舜垂拱，無為而治，都顯得雍容有餘，因為其體制是治理的格局；胡亥、王莽奔馳忙碌，都制止不住天下大亂，因為其體制就是致亂的格局。
商鞅說：「政策法令，是人民的生命，國家的根本。上百個人追捕一隻野兔，不是因為一隻兔子可以變成一百個，而是由於兔子的所有權還沒有確定。賣兔子的人市場上到處都有，但是盜賊不敢隨便拿，因為歸誰所有已經明確。由此可以知道，確定名分（解決所有權），是治國的基本原則。名分不確定，所有權不明確，勢必要發生混亂。如果體制是治理的體制，想亂也亂不了。體制是混亂的體制，想治也治不了。是混亂的體制，越治越亂。是治理的體制，治理就很容易了。所以聖人只治理具備治理體制的國家，不治理其體制就是動亂根源的國家。聖人為人民群眾制定法律，一定要讓老百姓對法律明白易知，通俗易懂，人人都能做到。所以在聖人建立的國家裡，沒有因犯法而被殺的。倒不是該殺不殺，而是因為人人守法，人人避禍就福，人人自我教育。英明的君主以根本體制為基礎治國，所以才會出現天下大治的盛世。」]
因此，我們說，善於治理國家的人，是在改造國家體制上下功夫，而不是把希望寄托在某一個人身上。所以英明的國家領導人反覆研究審視法律制度，而後頒布命令，天下就會實現大治。
[《左傳）說：「一個國家快要滅亡的時候，必然會有許多政策制度出台。」
杜預解釋說：「這裡的意思是變法頻繁。」]
【經文】
論曰：夫能匡世輔政之臣，必先明於盛衰之道，通於成敗之數，審於治亂之勢，達子用捨之宜，然後臨機而不惑，見疑而能斷，為王者之佐，未有不由斯者矣。
【譯文】
結論：能夠匡扶世道人心、輔佐國家大政的權臣，務必要首先明白盛衰的道理，精通成敗的奧秘，研究造成大治或大亂的體制根源，通曉各級領導的任用和罷兔的規矩，再加上面臨紛繁複雜的時局而不迷惑，遇到疑難、棘手的問題能斷決——做為君王的輔相，古住今來，沒有不首先從這裡做起的。
