品目第三
人與人是不同的，德有高下，性有賢愚。你知道何為聖人，何為智者，何為英雄，何為豪傑，何為儒、法、術、道..嗎？知道了各類人等的確切定義，做人才能知道自己該做一個怎樣的人，管人才能知道管的是些什麼樣的人。
【經文】
夫天下重器，王者大統，莫不勞聰明於品材，獲安逸於任使。故孔子曰：
「人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有聖，有賢。審此五者，則治道畢矣。」
所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言[格：法]，不擇賢以托身，不力行以自定，見小暗大而不知所務，從物如流而不知所執。此則庸人也。
所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也[率猶述也]；雖不能遍百善之美，必有處也。是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂[所謂，言之要也]；行不務多，務審其所由。智既知之，言既得之[得其要也]，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。
所謂君子者，言必忠信而心不忌[忌，怨害也]，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。此君子也。[油然，不進之貌也。越，過也。孫卿曰：「夫君子能為可貴，不能使人必貴已；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用，不誘於譽，不怨於誹，率道而行，端然正己，謂之君子也。」]
所謂賢者，德不逾閒[閒，法也]，行中規繩，言足法於天下而不傷其身[言滿天下，無口過也]，道足化於百姓而不傷於本[本亦身也]，富則天下無菀財[菀：積]，施則天下不病貧。此則賢者也。
所謂聖者，德合天地，變通無方，究萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂鹹情性，明立日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰[鄰，以喻界畔也]。此聖者也。
【譯文】
世界上最珍貴的東西，國家成就一統天下之基業的資本，沒有比辯別人才之高下，並量才使用這件事更重大的了。如果能這樣做，那作帝王的就能使良己既顯得耳聰目明，又顯得安閒良在。
孔子說：「人分五個層次：庸人，士人，君子，聖人，賢人。若能清清楚楚的分辨這五類人，那麼長治久安的統治藝術就全明白了。」
那些被稱作庸人的，內心深處沒有任何嚴肅慎重 的信念，做事馬馬虎虎，有頭無尾，為人處事從不善始善終，滿口胡言，不三不四。所結交的朋友三教九流，唯獨沒有品學兼優的高人。不是扎扎實實地安身立命，老老實實地做事做人。見小利，忘大義，自己都不知道自己在幹什麼。迷戀於聲色犬馬，隨波逐流，總是把持不住自己——有諸如此類的表現的，就是庸人。
那些被稱作士人的，有信念，有原則。雖不能精通大道和人道的根本，但向來都有自己的觀點和主張；雖不能把各種善行做得十全十美，但必定有值得稱道之處。因此，他不要求智慧有多少，但只要有一點，就務必要徹底明瞭；言語理論不求很多，但只要是他所主張的，就務必中肯簡要；他所完成的事業不一定很多，但每做一件事都務必要明白為什麼。他的思想既然非常明確，言語既然扼要得當，做事既然有根有據，猶如人的性命和形體一樣和諧統一，那就是一個人格和思想非常完整、獨立的知識分子，外在力量是很難改變他的。所以富貴了，也看不出對他有何增益；貧賤了，也不會對他有什麼損失——這就是士人，亦即知識分子的主要特點。
君子特徵是說話一定誠實守信，心中對人不存忌恨。秉性仁義但從不向人炫耀，通情達理，明智豁達，但說話從不武斷。行為一貫，守道不渝，自強不息。在別人看來，顯得平平常常，坦坦然然，並無特別出眾之處，然而真要趕上他，卻很難做到。這才是真正的君子。
[對於什麼是君子，荀子的看法是：「君子可以做到被人尊重，但未必一定要讓人尊重自己；可以做到被人相信，但未必一定要讓人信任自己；可以做到被人重用，但未必一定要讓人重用自己。所以君子以不修身為恥辱，不以被誣陷為恥辱；以不講信義為恥辱，不以不被別人信任為恥辱；以無能為恥厚，不以不被任用為恥辱。不被榮譽所引誘，不因誹謗而怨恨，自然率性地做他自己的事，端方正直地約束自己，這就叫君子。」]
賢人的主要特徵是品德合於法度，行為合於規範，其言論足以被天下人奉為道德準則而不傷及自身，其道性足以教化百姓而不損傷事物的根本。能使人民富有，然而卻看不到天下有積壓的財物；好善樂施，普濟天下，從而使民眾沒有什麼疾病和貧困。這就是賢人。
所謂聖人，必須達到自身的品德與天地的自然法則融為一體，來無蹤，去無影，變幻莫測，通達元阻。對宇宙萬物的起源和終結已經徹底參透，與天下的一切生靈、世間萬象融洽無間，自然相處，把大道拓展成自己的性情，光明如日月，變化運行，有如神明，芸芸眾生永遠不能明白他的品德有多麼崇高偉大，即使見到一點，也不能真正瞭解其德性的涯際在哪裡。達到這種境界的才是聖人。
【經文】
[《莊子》曰：「刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣——此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣——此平世之士，教誨之人也，游居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣——此朝廷之士，尊主強國之人也，致功並兼者之所好也。就獲澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣——此江海之士，避世之人也，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣——此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不導引而壽，無不亡也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。」]
【譯文】
[道家的祖師莊周從天人合一的角度來分析宇宙的精靈——人，也談到過聖人的人格。
莊子說：「刻意崇尚自己的德行，把自己顯得超凡脫俗，高談闊論，冷嘲熱諷，凡此種種，都不過是為了顯示自己的貢高我慢而已。這都是山林隱士，憤世疾俗者的作法，這類人遠離紅塵，形容枯槁，可他們偏偏喜歡這樣。
言必仁義忠信，行必恭儉推讓，這樣做只不過是為了標榜品行美好而已。這是天下太平時那些讀書人好為人師的作法，有學問的和當老師的，都好搞這一套。一開口就是如何如何立大功，建大名，以及怎樣事君為臣，匡正朝野，這都是為追求如何治國濟世而已。朝廷裡的當官的，為尊君強國而奮鬥的，開拓疆土、建功立業的，終生追求的就是這些。隱逸山澤，棲身曠野，釣魚觀花，只求元為自在而已。這是悠遊江海之士，逃避現實、閒暇幽隱的人所喜好的。吹噓呼吸，吞吐空氣，做一些黑熊吊頸、飛鳥展翅的運動，只不過為了延年益壽而已。這是導引養生、修練氣功 者如彭祖一樣高壽的人所喜好的。假如有人從來不刻意修養而人品自然高尚，不講求仁義而道德自然美好，不求功名而天下自然大治，不處江海而尤處不安適悠閒，不練氣功而自然高壽，一無所有而又無所不有，恬談無極而眾美會聚，這才是大地之大道，聖人之至德啊。」]
【經文】
《鈴經》曰：「德足以懷 遠，信足以一異，識足以鑒古，才足以冠世，此則人之英也；法足以成教，行足以修義，仁足以得眾，明足以照下，此則人之俊也；身足以為儀表，智足以決嫌疑，操足以厲貪鄙，信足以懷殊俗，此則人之豪也；守節而無撓，處義而不怒，見嫌不苟免，見利不苟得，此則人之傑也。」
【譯文】
人們常常說，英雄豪傑怎樣怎樣。但是什麼樣的人才是「英雄豪傑」呢？
漢代有名的專講謀略的《玉鈴經》（亦即《素書》）中有這樣一個定義：「如果一個人的品德足以讓遠方的人慕名而 來，如果他的信譽足以把形形色色的人凝聚在一起，如果他的見識足以照鑒古人的正誤，如果他的才能足以冠絕當代，這樣的人就可以稱作人中之英；如果一個人的理論足以成為教育世人的體系，如果他的行為足以引為道德規範，如果他的仁愛足以獲得眾人的擁戴，如果他的英明足以燭照下屬，這樣的人就是人中之俊；如果一個人的形象足可做別人的儀表，如果他的智慧足以決斷嫌難，如果他的操行足以警策卑鄙貧婪，如果他的信譽足以團結生活習俗不同的人們，這樣的人就是人中之豪；如果一個人能恪守節操而百折不撓，如果他多有義舉但受到別人的誹謗而不發怒，見到讓人唾棄的人和事而不苟且勉強，見到利益而不隨隨便便去獲取，這樣的人就是人中之傑。」
只有符合這些標準的人，才是「英雄豪傑」。
【經文】
[德行高妙，客止可法，是謂清節。延陵、晏嬰是也。建法立制，強國富人，是謂法孚。管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是為術家。范蠢、張良是也。其德足以厲風俗，其法足以正天下，其術足以謀廟勝，是謂國體。
伊尹、呂望是也。其德足以率一國，其治法足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂器能。子產、西門豹是也。
清節之流，不能弘恕，好尚譏河，分別是非，是謂臧否。子夏之徒是也。
法家之流，不能創思圖遠，而能受一官之任，錯意施巧，是為伎倆。張敞、趙廣漢是也。術家之流，不能創製垂則，而能遭變用權。權智有餘，公正不足，是謂智意。陳平、韓安國是也。能文著述，是謂文章。司馬迂、班固是也。能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學。毛公、貫公是也。辯不入道，而應對給資，是謂口辯。樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄。白起、韓信是也。]
《家語》曰：「昔者明王必盡知天下良士之名，既知其名，又知其實，然後用天下之爵以尊之，則天下理也。」此之謂矣。
【譯文】
[品德行為高妙，進退舉止皆可為人楷模，有這種品質的人叫做「清節」
之士。延陵、晏嬰就是這樣的人。能創建法規、制度，使國家強盛，使人民富足，能這樣做的人叫做「法孚」之士。管仲、商鞅就是這樣的人。思想能與天道相通，計策謀略出神人化，奇妙無窮，有這種能力的就是「術家」。
范蠡、張良就是這樣的人。其德行足以移風易俗，其方略足以匡正邪惡，其權術足以移山倒海，改朝換代，這樣的人叫做「國體」。伊尹。呂望就是這樣的人。其品德可為一國之表帥，其治國的方法能夠改變窮鄉僻壤的落後面貌，其謀略能夠用來權衡時事的契機，這樣的人叫做「器能」。子產、西門豹就是這一類人。
具有「清節」之風的人，不足之處是為人不夠寬弘大量，喜歡推崇一些人，譏刺河責另一些人，凡事太認真，動不動分辨是非，這就叫做好品評人。
子夏之流就是這樣。「法家」這類人，並不能做出具有開創性的計劃，其思想缺乏長遠性，但能承擔獨當一面的重任，創意新奇，策略巧妙，這可以稱之為手段高超。漢宣帝時的名臣張敞和趙廣漢就是這樣。「術家」這類人，不能獨創新制，垂范後人，但能夠在遇到變亂時運用謀略，撥亂反正。他們的特點是謀略和智慧有餘，公正平允不足，這可以稱之為智囊型的人。陳平和漢武帝時的御史大夫韓安國就是這樣的人。能寫傳世奇文，著書立說，可以稱之為做文章的大手筆。司馬遷、班固就這樣的人。能夠傳承聖人的學問，但不能從事實際的政治活動，做這種工作叫「儒學」。漢代儒生毛公和貫公之類的人一生所做的就是這些事情。論辯起來不一定合於真理，但反應敏捷，對答如流，這只能叫做有口才。樂毅、曹丘生就這樣的人。膽略、勇氣過人，才能、謀略超眾，這種人叫做「驍雄」。白起、韓信就是這樣的人。]
《孔子家語》說：「從前賢明的君主一定要對普天下的名流都瞭如指掌，不但知道他們的名聲的好壞，而且知道他們的品質優劣，這樣才能恰如其分地授予他們相應的頭銜，使他們顯得尊貴榮耀。這樣一來，天下就好統治了。」
孔子在這裡所說的，意思是對人才的品行之等級要有個基本估量。
