一、凡例
1、全文采用簡體橫排（推薦字體「微軟雅黑」）。對於電腦無法輸入的簡體字，仍保留繁體字，並用「拼字法」給出相應的簡體字。
2、將正文與注文分離，由段內夾注變為段後標注。正文冠以「【文】」標，注文冠以「【注】」標。
3、對通假字、異體字和古今字做了正字處理，在段後給出分析，冠以「〔正字〕」標，並通過帶圈序號相對應。
(1)正字時，同章之內不重複，各章之間可重複。凡章內重複者，只對首例做出分析，並標明「下同」，餘者皆參首例。
(2)本書以突出王注為主。當正字存在分歧時，當以王注為先，並標明「暫從王注」。王注未註明者，則據各家之說，擇善從之。實難取捨者，則保留原字，並標明「暫如字」。以上三種情況，皆會在正字分析中加以說明。
(3)偶有正字按語，亦雜於正字分析中，並標明「〔按〕」。
4、王注之校對，以《校釋》本之校語為主，參以各家之說，擇善從之。校語亦雜於正字分析中。
(1)若雖有差別，然對語意影響不大者，則保留《校釋》底本原貌，而不出校語。
(2)若語意有差別，然皆可說通者，一般亦保留《校釋》底本原貌，標明「暫如舊」，並在校語中指出不同。
(3)若有需校改者，則標明「校改之」，並在校語中給出底本原貌。
(4)偶有校對按語，亦雜於正字分析中，並標明「〔按〕」。
5、《老子》經文之校對，以突出王注版本所傳經文為主，參以非王注版本（河上公本、傅奕古本、帛書本、竹簡本等）。其校對原則基本同王注之校對，但仍有幾點需要說明：
(1)對於非王注版本，其雖可作為探討《老子》原始文本之參考，卻不能證明王注所用《老子》底本與《老子》原始文本一定相同（更何況原始文本未必全優於傳世本）。故若其確有可取之處，只出校語指明不同，而不據以校改底本經文，以確保現存王注版本之純正。
(2)簡帛本異體字之徵引。以「恆」字為例，傳世本（包括王注本）因避漢文帝（劉恆）之諱而改作「常」。介於傳世本流傳已久，深入人心，故凡經文遇「恆（常）」之例，皆從傳世本作「常」，一般不再出校語。若有校語需引用簡帛本並涉及此例時，則簡帛本之「恆」字引作「恆（常）」。其他異體字之徵引亦仿此例。
(3)王注中亦有徵引《老子》經文之處，其中或有與經文相出入者。對其有異之處，原則上各如其舊，不相校改。因古人之徵引，並非全然照搬原文：或略有增減，或只引大意，甚或引中帶注。故不可單憑王注引文而妄改經文，亦無必要據經文而規範王注引文。
6、如果段中某句結構複雜，則適當選用分號或冒號加以劃分。
(1)一般並列關係用分號，餘者用冒號。
(2)若句子結構過於複雜，則先用冒號劃分主句，再用分號劃分分句（此時不一定表並列）。
(3)若一句之中同時有兩個冒號（話語引述除外），則或表示「總分總」關係，或表示「因果承接」關係。
7、對難解之詞句適當註釋，亦雜於正字分析中。
二、底本和校本
（一）文本底本（文本電子書）
《老子道德經（華亭張氏原本）》（簡體文本），收錄在「凍波聲」製作的《諸子集鈔》中。但此版缺《老子指略》文本，另據「國慶」製作的《老子道德經系列書籍大合集》所收由「瀟雨」整理錄入的《老子指略》（簡體文本）加以補足。
（二）主要校本（影印電子書）：
1、《老子道德經注》（簡），樓宇烈校釋，收錄在「中華國學文庫」中，中華書局2011版。（簡稱《校釋》本，主參校經文、注文和《指略》，疏通注文和《指略》之詞句。）
2、《王弼道德經注》（繁），邊家珍點校，收錄在「子海精華編」中，鳳凰出版社2017版。（輔參校經文、注文和《指略》。）
3、《老子古今：五種對堪與析評引論》（繁），劉笑敢著，中國社會科學出版社2006版。（輔參校經文。）
4、《帛書老子校注》（繁），高明撰，收錄在「新編諸子集成」中，中華書局1998版。（輔參校經文，疏通經文詞句。）
5、《老子新校釋譯》（簡），陳徽著，上海古籍出版社2017版。（輔參校經文，疏通經文詞句。）
6、《老子譯注》（簡），湯漳平、王朝華譯注，收錄在「中華經典名著全本全注全譯叢書」中，中華書局2014版。（輔參校經文，疏通經文詞句。）
三、工具書
1、《漢語大字典》，漢語大字典編輯委員會編纂，四川出版集團、湖北長江出版集團、四川辭書出版社、崇文書局2010版。
2、《漢語大詞典》，中國漢語大詞典編輯委員會、漢語大詞典編纂處編纂，漢語大詞典出版社1994版。
3、《現代漢語詞典》，中國社會科學院語言研究所編纂，商務印書館2012版。
4、《故訓匯纂》，武漢大學古籍所編纂，商務印書館2003版。
前言（終）
附錄 老子指略 山陽·王弼（輔嗣）撰
夫物之所以生，功之所以成：必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也：不溫不涼，不宮不商；聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，包通天地１，靡使不經也。
〔正字〕１包：原作「苞」。一直作「包」。「苞」通「包」。
若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣：形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則，四象不形１，則大象無以暢；五音不聲２，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也３。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辨也４。
〔正字〕１四象：四時之象，即溫、炎、涼、寒。 ２五音：宮、商、角、徵、羽。 ３則風俗移也：一作「則風俗移」。暫如舊。 ４辨：原作「辯」。「辯」通「辨」。下「殊趣辨析之爭」、「夫不能辨名」同。
是故天生五物１，無物為用；聖行五教２，不言為化。是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也：所謂「自古及今，其名不去」者也。天不以此，則物不生；治不以此，則功不成。故古今通，終始同；執古可以御今，證今可以知古始３：此所謂「常」者也。無皦昧之狀、溫涼之象：故「知常曰明」也４。物生功成，莫不由乎此：故「以閱眾甫」也。
〔正字〕１五物：五行，即金、木、水、火、土。 ２五教：五倫之教，即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。 ３證：驗。一作「御」。暫如舊。 ４故：一作「故曰」。暫如舊。
夫奔電之疾，猶不足以一時周；御風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由；有分則有不兼，有由則有不盡；不兼則大殊其真，不盡則不可以名：此可演而明也。
夫「道」也者，取乎萬物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也者，取乎探賾而不可究也；「大」也者，取乎彌綸而不可極也；「遠」也者，取乎綿邈而不可及也１；「微」也者，取乎幽微而不可睹也。然則，「道」、「玄」、「深」、「大」、「微２」、「遠」之言：各有其義，未盡其極者也。
〔正字〕１綿邈：一作「緬邈」。二者義同。暫如舊。 ２微：一作「妙」。暫如舊。
然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇雲１「字之曰道」、「謂之曰玄」，而不名也。然則，言之者失其常，名之者離其真，為之者則敗其性２，執之者則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。
〔正字〕１篇云：指二十五章。一作「經雲」。暫如舊。 ２者則：一作「者」。一作「則」。暫如舊。下「執之者則失其原矣」同。
然則，《老子》之文１：欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也：論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為，損而不施２；崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有；無責於人，必求諸己：此其大要也。
〔正字〕１《老子》之文：一作「老君之文」。暫如舊。 ２損：或謂作「順」。暫如舊。
而法者尚乎齊同，而刑以檢之１；名者尚乎定真，而言以正之２；儒者尚乎全愛，而譽以進之；墨者尚乎儉嗇，而矯以立之３；雜者尚乎眾美，而總以行之。夫刑以檢物，巧偽必生；名以定物４，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興：斯皆用其子而棄其母。物失所載，未足守也。
〔正字〕１刑：一作「形」。「形」通「刑」。下同。 ２言以正之：一作「名以正之」。暫如舊。 ３矯：一作「智」。暫如舊。 ４名以定物：一作「名以正物」。暫如舊。
然致同途異，至合趣乖１，而學者惑其所致，迷其所趣。觀其齊同，則謂之法；睹其定真，則謂之名；察其純愛，則謂之儒；鑒其儉嗇，則謂之墨；見其不系，則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憒錯之論、殊趣辨析之爭２，蓋由斯矣。
〔正字〕１然致同途異，至合趣乖：一作「然致同途而異至，合旨而趨乖」。暫如舊。 趣：一作「趨」。「趨」通「趣」。下「同趣而感發」同。 ２析：一作「析」。「析」通「析」。
又其為文也：舉終以證始，本始以盡終１；開而弗達，導而弗牽２。尋而後既其義，推而後盡其理。善發事始以首其論，明夫會歸以終其文。故使同趣而感發者３，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不悅其會歸之征４，以為證焉。夫途雖殊，必同其歸；慮雖百，必均其致。而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。
〔正字〕１本始：一作「不述始」。暫如舊。 ２導：原作「道」。一直作「導」。「道」通「導」。 ３感發：一作「感發於事」。暫如舊。 ４悅：原作「說」。「說」通「悅」。
凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所為１；天地實大，而曰非大之所能；聖功實存，而曰絕聖之所立；仁德實著，而曰棄仁之所存。故使見形而不及道者，莫不忿其言焉。
〔正字〕１此句後或有「皆理之大者也」六字。暫如舊。 尊之所為：一作「尊之所尊」。暫如舊。
夫欲定物之本者，則雖近而必自遠以證其始；夫欲明物之所由者１，則雖顯而必自幽以敘其本。故取天地之外，以明形骸之內；明侯王孤寡之義，而從道一以宣其始２。故使察近而不及流統之原者，莫不誕其言以為虛焉。是以云云者，各申其說，人美其亂３。或迂其言，或譏其論，若曉而昧，若分而亂，斯之由矣。
〔正字〕１夫欲明：一作「欲明」。暫如舊。 ２道一：或謂作「得一」。暫如舊。 ３亂：或謂作「辭」。暫如舊。
名也者，定彼者也；稱也者，從謂者也：名生乎彼，稱出乎我。故涉之乎無物而不由，則稱之曰「道」；求之乎無妙而不出，則謂之曰「玄」。妙出乎玄，眾由乎道。故「生之畜之」，不壅不塞，通物之性，道之謂也；「生而不有，為而不恃，長而不宰」，有德而無主，玄之德也。「玄」，謂之深者也；「道」，稱之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂「玄」則「玄之又玄」，稱「道」則「域中有四大」也。
《老子》之書，其幾乎可一言而蔽之：噫！崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一；義雖廣瞻，眾則同類。解其一言而蔽之，則無幽而不識；每事各為意，則雖辯而愈惑。
嘗試論之曰：夫邪之興也，豈邪者之所為乎？淫之所起也，豈淫者之所造乎？故閒邪在乎存誠，不在善察；息淫在乎去華，不在滋章１；絕盜在乎去欲，不在嚴刑；止訟存乎不尚２，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已矣。
〔正字〕１滋：原作「茲」。「茲」通「滋」。 ２存乎不尚：一作「在乎不尚」。暫如舊。
故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私慾以息華競。故絕伺察１，潛聰明，去勸進，剪華譽２，棄巧用，賤寶貨：唯在使民愛慾不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕聖智，寡私慾以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。
〔正字〕１伺：原作「司」。「司」通「伺」。下「察伺之簡」同。 ２剪：原作「翦」。「翦」通「剪」。
夫素樸之道不著，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之，竭智慮以攻之：巧愈思精，偽愈多變；攻之彌甚，避之彌勤：則乃智愚相欺，六親相疑，樸散真離，事有其奸。蓋捨本而攻末，雖極聖智，愈致斯災：況術之下此者乎！
夫鎮之以素樸，則無為而自正；攻之以聖智，則民窮而巧殷：故素樸可抱，而聖智可棄。夫察伺之簡，則避之亦簡；竭其聰明，則逃之亦察：簡則害樸寡，密則巧偽深矣。夫能為至察探幽之術者，非唯聖智哉１？其為害也，豈可計乎２！故百倍之利，未遽多也３。
〔正字〕１非：原作「匪」。「匪」通「非」。下「非唯聖乎」、「非唯智乎」同。 ２計：原作「記」。「記」通「計」。一作「既」。暫作「計」。 ３遽：原作「渠」。「渠」借為「遽」。下「未遽弘也」同。
夫不能辨名，則不可與言理；不能定名，則不可與論實也。凡名生於形，未有形生於名者也。故有此名，必有此形；有此形，必有其分。仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。夫察見至微者，明之極也；探射隱伏者，慮之極也。能盡極明，非唯聖乎？能盡極慮，非唯智乎？校實定名，以觀絕聖，可無惑矣。
夫敦樸之德不著，而名行之美顯尚：則修其所尚而望其譽，修其所道而冀其利。望譽冀利以勤其行：名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競。父子兄弟，懷情失直；孝不任誠，慈不任實：蓋顯名行之所招也。患俗薄而名興行１、崇仁義，愈致斯偽：況術之賤此者乎？故「絕仁棄義，以復孝慈」，未遽弘也。
〔正字〕１名興行：或謂作「興名行」。暫如舊。
夫城高則沖生，利興則求深。苟存無慾，則雖賞而不竊；私慾苟行，則巧利愈昏。故「絕巧棄利」，代以寡慾，「盜賊無有」，未足美也。夫聖智，才之傑也；仁義，行之大者也；巧利，用之善也。本苟不存，而興此三美，害猶如之：況術之有利斯，以忽素樸乎！
故古人有歎曰：「甚矣，何物之難悟也！」既知不聖為不聖，未知聖之不聖也；既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。故絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。
夫惡強非欲不強也，為強則失強也；絕仁非欲不仁也，為仁則偽成也。有其治而乃亂，保其安而乃危。「後其身而身先」，身先非先身之所能也；「外其身而身存」，身存非存身之所為也。功不可取，美不可用，故必取其為功之母而已矣。篇雲１「既知其子」，而必「復守其母」。尋斯理也，何往而不暢哉！
〔正字〕１篇云：指五十二章。
附錄 老子指略（終）
