勢運三八
人們的品質和社會風氣並不是人的本性造成的，也不是從來就有的，而是統治者引導的結果。統治者的引導會形成一種勢，勢一旦形成就難以抗拒。
所以明君在位時，是太平盛世，壞人也不敢做壞事。暴君當政時，好人也會變壞。社會風氣也是如此。古語說：「上有好者，下必甚焉。」還有一句古語是：「楚王好細腰，宮中多餓死。」可見統治者的榜樣對社會風氣的重大影響。
【經文】
[百六之運，推遷改移，不為堯存，不為桀亡。君子小人無賢不肖，至人無可奈何。知其不由智力也。]
【譯文】
[天下大事，隨著時間的推移在不斷地變遷流逝，既不會因堯舜賢德而停滯，也不會因桀紂無道而消失。誰是君子小人？何為賢惠愚妄？都沒個定准，這是至高至明的聖人也沒辦法的事情。由此可知，一個人的好壞，並不完全取決於他的智力。]
【經文】
夫天下有君子焉，有小人焉，有禮讓焉。此數事者，未必其性也，未必其行也，皆勢運之耳。何以言之？《文子》曰：「夫人有餘則讓，不足則爭。
讓則禮義生，爭則暴亂起。物多則欲省，求贍則爭止。」[議曰：《管子》云：
「衣食足則知榮辱。」此有餘則讓者也。《漢書》曰；「韓信為布衣時，貧無行，不得推擇為吏。及在漢中，肖何言於高祖曰：「韓信者，國士無雙。」
此不足則爭者也。故傅子曰：「夫授夷、叔以事而薄其祿，父母餓於前，妻子餒於後，能有志不移者鮮矣。」]
《淮南子》曰：「游者不能拯溺，手足有所爭急也，灼者不能救火，身體有所痛也。林中不賣薪，湖上不鬻魚者，有所餘也。」故世治則小人守正，利不能誘也。世亂則君子為奸，而刑不能禁也。[慎子曰：「桀、紂之有天下也，四海之內皆亂。關龍篷、王子比幹不與焉，而謂之皆亂，其亂者眾也。
堯舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者眾也。]故《莊子》曰：「當堯、舜而天下無窮人，非智行也。當桀、紂而天下無通人，非智失也。時勢適然。」《新語》曰：「近河之地濕，近山之木長者，以類相及也。四瀆東流而百川無西行者，小象大而少從多也。」
是知世之君子，未必君子。[議曰：匡衡云：「禮恭讓則人不爭，好仁樂施則下不暴。尚義高節則人興行，寬柔惠和則眾相愛。此四者，明王之所以不嚴而成化也。」由是言之，世之君子乃上之所化矣。]世之小人，未必小人。
[議曰：《尚書》云：「殷網弗小 大，好草竊奸究。卿士師師，非度網獲。」 此言殷之季世，卿士君子並非法，無得其中，皆從上化耳。故知世之小人，未必小人。]世之禮讓，未必禮讓。[議曰：《左傳》云：「范宣子好讓，其下皆讓，欒厭為汰，弗敢違也，晉國以平，數世賴之，刑善也。」夫周之興也，其詩曰：「儀刑文王，萬邦作孚。」刑善也。及其衰也，其詩曰：「大夫不均，我從事獨賢。」言不讓也。由此言之，夫欒厭之讓勢運之耳。故知世之禮讓，未必禮讓也。]夫勢運者，不可不察。[議曰：政論云：雖有素富骨清者，不能百一，不可為天下通變。故知天下君子小人本無定質，盡隨勢運者多矣。]
【譯文】
天下有品德高尚的君子，有品格卑下的小人，也有推崇互相謙讓之風的時候。但上述情況，未必出於人的本性，或出於事所當然，都是大的形勢造成的。為什麼這樣說呢？《文子》上說：「人們富餘時才會退讓，而不足時便會爭鬥。退讓就產生了禮義，爭鬥就會發生暴亂。財富多了慾望就減少，獲取的多了爭鬥就會停止下來。[《管子》上說：「衣食豐足之後，才會有榮辱的觀念產生。」這是說有餘就會退讓。《漢書》上說：「韓信是普通人的時候，貧困潦倒，品行不正，不能被推舉為官。待到在漢中投奔劉邦，肖何向劉邦推薦他說：「韓信是國家難得的人才，天下沒有能比得上他的。」這是由於他是普通人時，衣食不足啊！所以傅玄說：「假如給伯夷、伯齊一個小官職，只發給他不多的俸祿，開始是父母挨餓，接著是老婆孩子吃不飽飯，不改變其節操的可能性就會很少了。」]
《淮南子》上說：「在水裡游泳的人不能拯救淹在水裡的人，由於他自己的手足抽不出空來救別人。在火災中被燒傷的人不能救火，因為他自己的燒傷疼得厲害。在樹林子中沒有賣木柴的，在湖上沒有賣魚的，因為沒有人缺少這種東西。」所以太平盛世，道德卑下的小人也會奉公守法，不義之財也誘惑不了他。但在世道混亂的時候，品格高尚的君子也會幹壞事，法律也禁止不住他。[慎到說：「夏桀、商紂當天子的時候，天下一片混亂。關龍逢，王子比干雖然是賢者，但人們還是稱那時為亂世，就是因為作亂的人多啊。
唐堯、虞舜當天子的時候，天下太平，雖然丹朱、商均作亂，但人們還把那時稱為太平盛世，就是因為守法的人多啊。]所以《莊子》說：「在堯、舜的時代，天下沒有不得志的人，並不是因為人都聰明。在桀、紂的時代，天下沒有顯達的人，並不是因為人都愚笨了。這都是形勢造成的。」《新語》說：
「靠近河邊的土地總是濕潤的，造近山邊的樹木，總是長得很高，那是同類互相影響的原因。長江、黃河、淮河、濟水古稱四讀，都是向東流入大海的，所以眾多的小河也沒有向西流的，這是小河倣傚大河，水少的追隨水多的原因啊。」
因此可知，世上的君子，未必本質上就是君子。[匡衡曾經說過：「英明的君主恭敬謙讓，百姓也就不互相爭鬥了；君主好仁德禮樂，下民也就不會凶暴；君主推崇道義節操，百姓也會按道義節操行事；君主寬厚慈愛，百姓也會互相關心愛護。有這四種原因，所以有道之君不靠嚴刑峻法也能化導天下，使天下成為太平盛世。」由此說來，社會的君子，是明主化導的結果。]
世上的小人，未必本質上就是小人。[《尚書》上說：「殷商的法律並不可通融，然而社會風氣卻極壞，草野盜賊成群，朝廷內外，大夫互相勾結，狼狽為奸，上行下效，法律卻治不了。」這是說商朝的末世，大夫們都干非法的事，沒有遵紀守法的，這也都是君主化導的結果，因此可以明白，世上的小人，未必本質上就是小人。]世上的禮讓，也未必出於人們的本性。[《左傳》上說：「晉國的范宣子執政，他好禮讓，大夫們也都好禮讓。欒厭雖然橫暴，也不敢違抗這種禮讓之風，因而晉國安定，幾代人都仰仗范宣子樹立起來的民風，安定地生活。這是榜樣好啊。」在周朝開始興盛的時候，那時的詩中唱道：「以文王為榜樣，眾多國家也都講誠信了。」這就是榜樣好的緣故。
待到周朝衰落時，那時的詩中唱道：「大夫不公平，讓我做的事比別人都多。」
這就是說沒有謙讓了。由此說來，欒厭那樣的謙讓，是時勢造成的。因此，世人的謙讓，未必出於人們的本性。]所以君子也好，小人也好，謙讓也好，都是時勢造成的。這個道理是不能不考察明白的。[《政論》上說：「世上雖然有生來就品質高尚的人，但百里不能挑一，不能做為天下的普遍標準。」
因而可以明白君子、小人本來沒有固定不變的品質，大都是隨著時勢的推移變化而變化的。]
【按語】
勢是什麼，用現在的話來說，就是潮流。當一股潮流到來的時候，便能挾裹各種各樣的人朝同一方向行進，這是很難抗拒的。人們常說：社會潮流，浩浩蕩蕩，順之則昌，逆之則亡。就是這個道理。這種潮流，是如何形成的呢？除個別時候，是由民意形成之外，更多的時候是由掌握最高權力的人推動起來的，所以權與勢總是聯繫在一起的。正因如此，勢，或曰潮流就有好有壞，既可使人向善，也可使人向惡。五十歲以上的人都經歷過大躍進，當時的社會潮流是六億人民齊發燒，大煉鋼鐵，土高爐遍地開花，放衛星，畝產糧食幾十萬。當然也有不發燒的個別人，如彭德懷，結果被打成「反黨反社會主義野心家」。全民吹牛皮，結果是全民餓肚皮。十年浩動，是又一次由上面推動起來的潮流。語錄歌，忠字舞，早請示，晚匯報，掀起一股造神狂潮。有敢於懷疑者，如張志新，不但給送上斷頭台，而且還割斷喉嚨。這就是勢運。荀子說：「蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。」就是講潮流可以改變人。所以權勢者在造勢時一是要謹慎，否則，勢一旦形成，再想力挽狂瀾，必將付出慘重的代價。
