「人，介於無窮與細微之間的中項，卻因思維而偉大」。帕斯卡爾深諳此道。空間，時間，與人的存在似無瓜葛，卻又無法分割。
凡古之大家，之所以具備高尚之節操，超凡之境界，緣其求萬物之質，感宇宙之道也。人之思不僅能出乎茫茫太荒，更能融入渺渺芥子；不僅能堪訪古之蘇子，也可拜觀後之奇士，確實奇妙。軀身不足房大，壽長不足千歲，卻可以因思想遨遊，創造，改變無盡的空間，和虛無縹緲的時間。莊子不正是渴求這樣的境界嗎？人以境界為上，有境界則自成高格，脫俗超塵，去尋找存在的意義，時空的價值。人的存在不是為了思考麼？它是我們最有力的武器。「渺渺兮予懷」是多麼廣大而瑰麗的思想，時間在記憶中停止，這樣的穿透力是物質所無法匹敵的。我們往往能感受到置於無盡宇宙中的渺小，卻參悟不了塵粒中的迷茫。就彷彿是一種無法真正證實的想像的白描，宇宙的大寫。韓少功了不起之處在於他既感受到宇宙無盡，也能在芥子中看見廣闊的星雲。「天地曾不能以一瞬」，我們行走匆匆要追求名利地位，一瞬而轉，「物與我皆無盡也」，心中惶惶急於幹什麼呢？惟有思考才能打透時空限制，這不正是人存在的意義嗎？
於時間，有人說，離永恆最近的是瞬間，因為它們永遠也捕捉不了。既然連現有的時間都把握不了，永恆就更虛妄了。但我認為不盡然，時空是相對的，因為思考，一生可以是永恆，因為思考，「容膝」可以成為廣袤無邊。當我們思考到人生中最後的思考，使命般的任務，我們便擁有了無窮的瞬間，進而將瞬間變為永恆。空間也同樣如此，蘇軾發出「渺滄海之一粟」的絕音，他以思出乎萬物來察萬物之本，這不正是人生存在，宇宙無限的思考嗎？莊子認為時空大小本無差距而道法自然，「一生二，二生三，三生千萬，」莊子思之深而無不在。人在如此神秘的宇宙中實在渺小，一滴水，一粒米就可以斷絕我們的存在，我們確實要反思自己存在的價值了。為了無垠宇宙中微不足道的物質？不應該思考麼？
人們往往感歎時間飛逝，空間無窮，但是否在這令人感歎的宇宙之外還另有寰宇，而我們只是它的天地中一個微不可微的物質中一個微小的物質。在我們的宇宙裡某個夸克中的天地有人思考你所思慮萬千的。我們的時間即使千千萬年，外界不過一瞬，即使億萬分之一秒，在內界卻成為永恆。人與思就像物理神奇的物質與場，物質激發場，物質有所限，場卻發於物質，止於無窮。人有了思考，便佔有了無窮的空間與時間，空間充斥你思，時間停留你腦，這人與思的存在，也正如空間和時間的存在，一具體，一抽像，奇妙無比，有些事是一生也思考不完的，但卻存在於下一代中，永恆地傳遞下去。
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